Ислам, Вера, Поклонение by Osman Nuri Topbas Published by Osman Nuri Topbas at Smashwords Copyright © 2010 by Osman Nuri Topbas Smashwords Edition, License Notes All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without the prior permission of the copyright owner. E-mail : info@worldpublishings.com Web site : http://www.islamicpublishing.net Ислам, Вера, Поклонение Осман Нури Топбаш Перевод с турецкого Али Ибрагимов Перевод осуществлен с оригинала: Osman Nuri TopbaŞ «Islâm Îmân Ibadet» İstanbul - 2003 Рекомендуется для широкого круга читателей. Все права защищены. Содержание Предисловие Ислам и его Священное устроение Пять столпов Ислама Исламские свидетельства и основы веры Вера в Аллаха Вера в Ангелов Вера в Книги Вера в Пророков Вера в Судный День Вера в Предопределение Самые тяжелые слова на весах Мизан На последнем дыхании Великий Заступник Достоинства слов Тавхида Что противоречит Шахаде Намаз Готовность к намазу Условие вознаграждения за намаз. Хушу Как достичь состояния хушу в намазе Намазы посланника Аллаха Намазы великих мусульман Обязательный пятикратный намаз Нафиль (дополнительные) намазы Сквозь призму фикха: Большое и малое омовение; Таяммум; Намаз Закят и милостыня (инфак Адабы инфака Сквозь призму фикха: Закят Хадж Арафат Муздалифа Мина Сафа и Марва Кааба Сквозь призму фикха: Хадж и Курбан Священный Рамадан и Пост Сквозь призму фикха: Пост Праздник Предисловие Хвала Аллаху Всевышнему, одарившему нас, своих бессильных рабов, радостью и покоем веры! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), ведущему человечество из мрака к свету! Мыслящий человек без труда понимает, что этот мир создан не впустую, и что жизнь в нем не должна проходить беспорядочно и бесцельно. Для того, чтобы наставлять людей, Создатель посылал Пророков, которые указывали им Истинный Путь. Этот божественный призыв называется Ислам, или «дину мубин» (ясная, очевидная религия). Он пробуждает человека от беспечного забвения, ведя по пути Истины к Милости и Покровительству Всевышнего, к вечному счастью. Именно поэтому религия Ислам – самое великое сокровище. Со времен Адама (мир Ему) и до наших дней ахли-Иман (верующие) – обладатели этого божественного дара. Благословленные Исламом, они сохранили первозданную сущность души, обратив свои сердца и жизни в цветущие сады. Самые же приближенные рабы Всевышнего Аллаха достигли духовности, превосходящей степень Ангелов. История бытия подтверждает, что человеческая природа основана на вере в Бога и хранит в своих глубинах чувство истины. Проявлением сильнейшей потребности в вере, приводящей к познанию Творца, к встрече с Ним, на протяжении всего существования человечества был Ислам. Ислам вносит в этот тленный мир несравненное блаженство устремления к великой Встрече. Блаженство, которое привязывает все радости и тайны души к будущему, к тому, что произойдет после смерти. Асхабы (сподвижники Пророка) и те, кому посчастливилось идти им вслед, из любви к Всевышнему Аллаху жертвовали для Ислама своим имуществом и своими жизнями. Оставаясь верными своей клятве, они до конца следовали по пути своего Господа и Его Посланника, по пути Истины. Тот, кто хочет стать достойным рабом Всевышнего, должен обрести истинную религиозность и неустанно обращаться к мудрости Всевышнего Аллаха. Благая весть муминам, в чьих сердцах живут вера, Коран и высокая нравственность, чьи души пребывают в лучах радости вечного блаженства и наслаждения! Ведь счастье обоих миров заключается в привязанности к религии Всевышнего Аллаха и в послушании Ему. Преуспевшие в этом приписаны к праведникам и достигли любви и милости Всевышнего. Отвратившиеся же были подвергнуты божественному наказанию. Покинув этот мир, они стали несчастливы и в следующем. Небеса никогда не улыбались им и не плакали, если они попадали в беду. И положительный, и отрицательный опыт прошлых поколений должен служить потомкам назиданием и уроком. Ведь небо над нами – это то самое небо, с которого посылалась кара на головы неверующих. Солнце над холмами – то самое солнце, которое когда-то освещало фараонам и намрудам их дворцы и замки, а потом всходило уже над их развалинами. И, как и раньше, те небеса, которые утоляют жажду душ, – это небеса Ислама, а тот единственный светоч, приводящий к духовному прозрению, – это солнце веры. В его лучах человек, являясь моделью необъятной Вселенной, познавая себя, познает своего Господа. В плоти, которая создана из простой земли, кроются высокие истины и тайны, выявление которых является величайшим открытием, сутью Книги Природы и фатихой свитков бытия. Если говорить коротко, то в этом и заключается сущность Ислама и имана. Целью веры «Ля иляха илля Ллах» (в то, что кроме Аллаха, нет никого, достойного поклонения) является воплощение Единобожия в жизнь и умение посвятить свое сердце только Всевышнему Аллаху. Постичь суть Единобожия возможно, лишь став обладателем истинных знаний и подлинных духовных ценностей. Как определение, Иман выражен формулой «Аманту». Духовный его аспект освещен во множестве хадисов Посланника Всевышнего Аллаха, связанных с благонравием, милосердием, честью, стыдливостью, дружбой, умением быть прощающим, благодарным и терпеливым. Что касается деяний, то Иман представлен законами, установленными Кораном и Сунной, которые определяют формы поклонения Творцу, нормы взаимоотношений между людьми, а также их нравственность. Так, например, даже убрать камень с дороги – одно из проявлений Имана. «Стыдливость – от веры» (Бухари, Иман, 16) «Чистота – половина веры» (Муслим, Тахарат, 1) «Вера – это наставление» (Муслим, Иман, 95) Иман достигает своей вершины через чистоту намерений и совершение благих дел во имя Всевышнего Аллаха. В священном Коране и хадисах вера и благодеяния часто упоминаются вместе, ведь в Судный День души предстанут с тем, что они таили в себе, а тела – со свершенными делами. Блаженство, в котором пребывают избранные рабы Аллаха, достигшие совершенства веры, способно свести на нет, казалось бы, нестерпимые муки и страдания этой жизни. По приказу фараона уверовавшим магам отрубили накрест руки и ноги. После этого они были подвешены на ветвях финиковых пальм. Но несмотря ни на что, в страхе, что постигнет их слабость веры, они лишь просили Всевышнего Аллаха: رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِين. (О наш Господь! Дай нам терпенья, дай умереть мусульманами!) (Аль-Араф, 126) С этой мольбой, в упоении мученичества, они предстали перед Господом. Группа муминов из первых, истинных последователей Исы (мир ему), спасая свою веру, отречению от Единобожия предпочли смерть и были растерзаны цирковыми львами. Сумеййя (да будет доволен ею Аллах, которая, возможно, когда-то могла испугаться и колючки, блаженно приняла смерть от копья, удостоившись тем самым чести стать первым шахидом1 уммы. Ее муж, Йасир (да будет доволен им Аллах), несмотря на свой преклонный возраст и физическую немощь, был стоек до конца. Язычники привязали его к двум верблюдам и стали разводить их в разные стороны. Невзирая на чудовищную боль, он пал за веру, получая нескончаемое духовное наслаждение, до последнего момента повторяя «Аллах, Аллах…». Пребывая в блаженстве устремления к Аллаху, взойдя на вершину своего Имана, «Един, Един!…» – повторял Биляль (да будет доволен им Аллах) под пытками разъяренных язычников, пока не обессилевало его окровавленное тело. Эти люди постигли ценность дарованного им Всевышним имана в его истинном значении, открывая любовью к Аллаху Врата Величия двух миров. Выполняя божественный приказ, они обменяли жизнь преходящую на жизнь вечную. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ اٰمَنُوا اتَقُوا الللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مسْلِمُونَ. (О верующие, бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте кроме как мусульманами!) (Али Имран, 102) Идущие по их стопам поколения муминов являлись венцом Ислама во все времена. Когда-то они вывели на вершину процветания и Османское государство. Не зря в наши дни еще помнят крылатую когда-то фразу: «Посланники Европы страстно желали прильнуть губами к их стременам». К сожалению, спустя годы это выражение лишилось своей былой силы, а тот благородный дух постепенно утратил свою одержимость и высокие стремления, что привело к опустошению внутреннего мира и тяжелейшим испытаниям целый народ. Отвернувшись от своих духовных традиций, наследники великого Османского халифата стали подражать Западу. При этом удивительно, что на самом Западе, несмотря на ревность искаженных традиционных религий, многие люди, находящиеся в духовном поиске, обретают истинный путь, используя Исламские источники. Сегодня религия перестала служить источником энергии для продвижения нашего общества вперед, превратившись в скелет, состоящий из одних лишь слов. Воспитанные Исламом и упомянутые самим Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) борцы за духовность, такие, как тигры Бадра, Альпасланы, Фатихи, ушли в прошлое. Как жаль людей, которые, растеряв такое наследие, принялись искать спасения на Западе! Пришел день тех, кто хочет разрушить Ислам, вначале разлучив мусульман с деяниями, а затем с духовностью и верой. Пакистанский мыслитель и духовный учитель Икбаль говорил: «Горе! Где же то волнение и та любовь? Кровь пересохла в жилах у мусульман! Посмотрите на их намаз: ряды неровные, сажда бездушные, в сердцах нет смирения, утрачено идущее изнутри блаженство!.. О, любовь, суть нашей души! О посеянное нами семя! О, собранный нами урожай! Смотри: люди, созданные из той же глины, что и мы, состарились, они совсем другие, такие чужые для нас...» В наше время, в дни ахир заман2, для того, чтобы преодолеть тысячи испытаний, мы нуждаемся в правильном понимании Ислама, особенно его духовного аспекта. Для этого необходимо следовать пути сахабов, взяв себе в пример их любовь к Всевышнему Аллаху. Сегодня ворота бастиона духовности Ислама, может намеренно, а может по непростительной халатности, пытаются открыть врагу люди, лишенные хидаята (истинного пути), но облаченные в одежды алимов3. Лишая Ислам духовности, его основы, они вводят людей в заблуждение, что превращает путь к вечному счастью в дорогу к бесконечным мучениям. Верующий должен проводить свою жизнь в служении, стремясь видеть истину истиной, а ложь – ложью. Высокая нравственность, поклонение и благодеяния – плоды богобоязненности, которую оценивает Всевышний Аллах. Надо понимать, что человечество не станет счастливым от того, что мусульмане начнут уподобляться немусульманам, а немусульмане – мусульманам. Благо перед Аллахом – это устремление к Нему с чистым сердцем, руководствуясь жизненным примером Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников. Эта истина и побудила нас написать эту книгу о духовной стороне Ислама. С намерением удостоиться довольства Всевышнего Аллаха и включиться в караван, движущийся на пути служения, мы попытались рассказать о некоторых истинах имана и Ислама. Начав с общих положений о религии, мы попытались раскрыть суть Шахады4 и столпов имана, после чего рассмотрели различные виды поклонения, являющиеся столпами Ислама, сквозь призму духовности. Ислам – это умение, опираясь на правильную веру и благодеяния, очистить свое сердце и достичь степени ахсани таквим5, чтобы суметь продвигаться по пути познания Аллаха. Мы благодарим Али Эшмели, подготовившего к изданию эту книгу, а также всех, кто помогал нам в этом. Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он принял этот скромный труд как садака-джариа. Пусть Всевышний Аллах на пути Ислама даст нам смирение, довольство и надежду, подобные тем, которыми Он одарил Ибрахима (мир ему) в дни испытаний и притеснений Намрудом. Пусть подобно Ибрахиму (мир ему), мы предстанем перед Господом с чистым сердцем! Осман Нури ТОПБАШ 12.02.2000 – Стамбул В свете Корана и Сунны ИСЛАМ И ЕГО СВЯЩЕННОЕ УСТРОЕНИЕ Появившись во времена первого человека и первого Пророка Адама (мир ему), на протяжении истории бытия основа дини мубин (очевидной религии) была одной и той же. По мере изменения и развития общества изменялись лишь некоторые ее законы. До времен последнего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) суть божественного призыва и фундамент религии дошли неизменными. это – Ислам. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Все Пророки – братья. Они одной религии”. (Бухари, Анбия, 48) Ислам – это не только религия Корана, как сегодня считают многие. Все небесные религии в своем первозданном виде, до того как были подвергнуты искажениям – это тот же Ислам. Коран подтверждает это: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الْإِسْلاَمُ (Поистине, религия перед Аллахом – Ислам) (Али Имран, 19) Этот аят указывает и на то, что единственный путь к спасению в этой и в последующей жизни – Ислам. Более ясно это раскрыто в аяте: وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ (Кто изберет иную религию кроме Ислама, от того не будет принято, и в будущей жизни он окажется среди потерпевших убыток) (Али Имран, 85) Итак, чем же является религия Ислам, берущая начало от первого человека Адама (мир ему) и достигшая вершины своего совершенства, увенчавшись Кораном? Вкратце ответ на этот вопрос можно разделить на две части. Во-первых, это итикад (вера, определенная в свидетельстве «Аманту»). Во-вторых, это амалю-салих (искреннее выполнение приказов Аллаха и поклонение Ему). Опираясь на две эти основы, Ислам обеспечивает равновесие и гармонию в наших мыслях и действиях, возвышает их и, связав воедино душу, разум, дар речи, слух и зрение, направляет нас к Создателю. По Милости Всевышнего Аллаха тонкости и тайны Ислама, изливаясь даже на камень, способны сделать его мягче земли, словно вдохнув в него жизнь. Живая же душа, отдаляясь от Ислама, напротив, может окаменеть в пустыне духовной слепоты и беспечности. И вновь получается, что путь к спасению лежит лишь через религию Истины. Если рассматривать Ислам как образ мышления, действий и речи, то он служит факелом, который выводит из мрака к свету. Подобно тому, как из почвы, состоящей из перегнивших листьев, вырастают прекрасные цветы, человек, благодаря Исламу, возносится от низменного к прекрасному. Даже самые простые, заурядные рабы Всевышнего Аллаха получают возможность достичь совершенства, обрести свою первозданную суть. Здесь находится ключ к сокровищницам природы и человека. Для путника, стремящегося к вечности, лучший дар, который будет радовать его и в Раю, – это Путь Истины. Религия Ислам – словно спасательный круг в стремительном водовороте, брошеный человеку по Милости Всевышнего Аллаха. Придерживающийся Ислама освобождается от всего преходящего и бренного. Вливаясь в караван бессмертия, он способен возвысить границы духовного восхождения вплоть до мираджа. Движение к вершинам Ислама есть ни что иное, как покорность Аллаху во всем, а самое великое поклонение, возвышающее раба, – это кротость и смирение. К Своим наилучшим рабам, Пророкам, сквозь времена Аллах Всевышний обращался: “Будьте покорны Аллаху!” И они отвечали: “Я покорился Господу Миров!” В Суре Аль-Бакара, в 131 аяте, Всевышний Аллах говорит о Ибрахиме (мир ему): إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ. (И когда сказал ему Господь: «Покорись!», говорил: «Я покорился Господу Миров!») Покорность и смирение есть ни что иное, как непрерывное поминание имени Всевышнего, постоянное ощущение Его присутствия и нескончаемая благодарность Ему. Ведь цель служения и всех видов поклонения – это познание Всевышнего Аллаха, любовь к Нему и близость. Как-то один проповедник рассказывал о том, что ожидает человека в могиле. Среди слушающих находился и шейх Шибли. В конце своей речи проповедник начал перечислять вопросы, которые будут заданы умершим: – Будет спрошено: Как использовал свои знания? Как расходовал свое имущество, как использовал власть? Как провел свою жизнь? Каким было твое служение? Не выходил ли ты за рамки дозволенного?… Проповедник все продолжал и продолжал, пока его не окликнул шейх Шибли: – Почтеннейший! Вы забыли о главном! Всевышний Аллах спросит: «Раб мой! Я был с тобой, а с кем был ты?!» С этой точки зрения Ислам есть постижение и воплощение в жизни слов из аята: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ. (И Он с вами, где бы вы ни были) (Аль-Хадид, 4) Поэтому в основе любви к Аллаху и смирения перед Ним лежит непрерывное ощущение Его присутствия и постоянная связь с Ним. Равновесие и гармония земли и небес – плод послушания. Человека, восстающего против заложенных в его же природе смирения и служения своему Господу, постигает небесная кара. В аяте говорится: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ. (Несчастия на суше и на море случаются в наказание за то, что вершили люди своими руками, дабы они вкусили хотя бы частицу того, что они сотворили. Может быть, они вернутся [на путь истины]) (Ар-Рум, 41) То есть зачастую причиной катастроф и несчастий служит разрыв человека со своей природой, который, в свою очередь, нарушает равновесие на суше и в море. Подобные бедствия призваны служить предупреждением и наставлением к возвращению на праведный путь. Раб Аллаха, обладающий развитым внутренним видением, глядя сквозь призму Ислама, способен увидеть в произведении – создателя, в следствии – причину, в материи – идею. Когда он смотрит на проходящую жизнь, то вспоминает о жизни вечной и познает ее истины. Если его взор обращен к бескрайним небесам или к великолепию природы, то, скорее всего, в этот момент он созерцает Могущество и Величие Аллаха. Такой человек уже познал себя, признал свою беспомощность перед Создателем. Он уже не удалится от служения Творцу. Он – путник, охваченный томлением по встрече со своим Господом. Путник, который уже отправился в нескончаемое путешествие с караваном склонившихся в сажда6. Так сотворенный достигает цели своего создания. Обретя неисчислимые дары, он предстанет пред Милостивым. В суре Аль-Ан`ам, аят 125, говорится: فَمَن يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاَمِ. (Кого Аллах желает наставить на Истинный Путь, тому открывает грудь к Исламу…) В продолжении этого же аята говорится о заблудших: وَمَن يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَآءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ. (…а кого Он желает сбить с пути – тому сдавливает и сжимает грудь, как будто он поднимается на небо. Так Аллах подвергает наказанию тех, кто не верует) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что произнесшему «Я доволен Аллахом – как Господом, Исламом – как религией, Мухаммадом – как Пророком» – предписан Рай. (Абу Дауд, Салят, 36; Тирмизи, Салят, 42) В арабском языке однокоренными словами к слову Ислам являются слова сильм (примирение), саляма (мир, спокойствие). Также слово ислам означает покорность Всевышнему Аллаху, подчинение и беспрекословное смирение перед Ним, оно подразумевает чистоту помыслов и искренность. Все эти значения тесно переплетаются с таким понятием как иман, т.е. с верой. В первой суре Священного Корана Аль-Фатихе можно увидеть описание Ислама так: Ислам – это достижение бесконечных даров Аллаха и следование по Истинному Пути, не попадая в заблуждение и не вызывая гнев Всевышнего. Со словами «Хвала Аллаху, Господу миров!» Ислам дает ключ от тайны, сокрытой в аяте «только Тебе поклоняемся, лишь у Тебя просим помощи!» Благодаря Исламу успокаиваются сердце и разум, жизнь и имущество оказываются в безопасности, сохраняется потомство и приобретаются блага потустороннего мира. Рассматривая различные грани Ислама, можно сказать, что это: Религия правильных убеждений, поскольку неизменно опирается на основы Единобожия и не приемлет ширка7, чуждого высокой человеческой природе. Религия служения и поклонения, питающая душу, ведь выполнение обязанностей, возложенных Аллахом на Своих рабов, приводит к блаженству как телесному, так и духовному. Религия милости и милосердия. Человечество, погрязшее в грехах и распутстве, чаще встречается с Милостью и Прощением Всевышнего Аллаха, нежели с Его гневом и наказанием. Как передано в хадисе, Аллах говорит: «Моя милость опережает Мой гнев!» (Бухари, Тавхид, 15, 22; Муслим, Тауба, 14 – 16) В самом начале Книги Аллаха упоминаются имена Всевышнего Ар-Рахман и Ар-Рахим, что означает Всемилостивый (т.е. Дарующий Свою Милость абсолютно всем, пребывающим в этой жизни) и Милостивый (Дарующий Свою милость лишь верующим в жизни вечной). Затем эти имена повторяются уже во втором аяте первой суры Корана – Аль-Фатихе. Далее, в одной из сур, имя Ар-Рахман встречается в виде целого аята, что дало название и всей суре – «Ар-Рахман». В ее первых аятах говорится о том, что Ар-Рахман (Всемилующий) научил Корану, т.е. Коран послан в качестве милости всему человечеству. Также о Коране, как Милости и Исцелении, открыто повествуется в суре Аль-Исра. Одним из самых важных качеств, которыми наделил Всевышний своих Пророков, является милосердие. وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ. (Мы послали тебя лишь как милость мирам!) (Аль– Анбия, 107) – обращается Всевышний Аллах к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), тем самым возвысив его до степени, достигнув которой невозможно доставлять трудности или причинять страдания кому бы то ни было. Так, во время путешествия в Тайф, к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который истекал кровью после того, как его забросали камнями, обратились ангелы во главе с Джабраилем: «О Посланник Аллаха, если ты пожелаешь, то мы уничтожим этих людей!» На что он ответил: «Нет! Я не хочу этого! Я Пророк милости и милосердия!» и, обратившись к Аллаху, молился о том, чтобы этот народ обрел истинный путь. Эта история является лишь одним из множества примеров бескрайнего милосердия Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Можно сказать, что милосердие является первым плодом веры. Некоторые из авлия8 говорили, что служение Всевышнему сводится к двум вещам: Во-первых, это Тазим ли-амриллах – с любовью и благоговением выполнять приказы Аллаха. Во-вторых, это Шафкат ли-халькиллях – из любви к Создателю проявлять любовь и милосердие к Его созданиям. Религия разума. Ислам не является продуктом интеллекта или логики, однако, Создатель устроил человеческое сознание таким образом, что, опираясь на Единобожие и оперируя количественными и качественными категориями, оно способно достичь истины. Всевышний в своей Священной Книге неоднократно приглашает нас в мир размышлений, призывая нас: «…может вы станете разумеющими…». Последний Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) словами «Один час размышлений лучше чем шестьдесят лет поклонения» указывает на то, что разум является проводником на пути к Аллаху и играет важнейшую роль для Его познания. Религия любви. Ислам прокладывает свой путь к сердцу человека не только через разум. Несмотря на всю пользу, которую несет здравомыслие, оно способно, порождая разного рода сомнения, отдалить путника от цели его путешествия. Таким образом, зарождается необходимость в любви и привязанности. Руми говорит: «Познал счастливый раб Аллаха, что хвастаться умом – от Иблиса; смешав же разум свой с божественной любовью, направиться к Владыке – от Адама. Любовь – подобна кораблю, Которому не страшны бури. Не раз он выручит тебя!» Философы, оперируя только разумом, становились узниками времени, которые сначала превращали свои глаза и уши в идолов, а затем служили им. Познать Всевышнего Аллаха возможно лишь разумом, опирающимся на любовь. Плодом любви является жертвенность. Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) достигали высочайших степеней перед Всевышним, жертвуя на пути Аллаха своими имуществом и жизнями. «Пусть будут жертвами тебе мои отец и мать, и жизнь моя, Расулюллах!» – с готовностью и с безграничной любовью откликались они на зов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Ислам – это не только религия разума, но и религия души, способная украсить внутренний мир человека. Религия равновесия. Нет сомнений в том, что одной из особенностей Ислама является его удивительное равновесие. Как безупречны гармония и баланс в природе, так и религия, ниспосланная человечеству, уравновешена Создателем. Поэтому при рассмотрении любого ее аспекта перед нами предстает божественная, совершенная соразмерность. Бренный мир – жизнь вечная, душа – тело, мужчина – женщина, богач – бедняк, простолюдин – правитель, большой – малый, молодой – старый, материя – идея.… Будучи полярными, каждое из подобных понятий нуждается в противоположном ему. Дополняя же друг друга, они становятся единым целым. Так, например, телу необходима душа, а этот мир невозможен без потустороннего. Ислам не сталкивает противоположности, напротив, примиряя их, уравновешивая одну другой, снабжает человека двумя крыльями и открывает дорогу в небеса. Религия знания и мудрости. Ислам не есть религия невежества. Напротив, он призван на борьбу с невежеством, ведь обладание знаниями является условием истинной богобоязненности. Всевышний говорит в Коране: إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء. (Боятся Аллаха лишь знающие) (Фатыр, 28) Исключительная важность знаний подчеркивается словами Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Превосходство алима над абидом9 подобно превосходству моему над самым слабым из вас» (Абу Дауд, Ильм,1) При этом Ислам не желает, чтобы знания уподобились высохшему полю, напротив, он превращает их в цветущий сад, питая просвещение мудростью и духовным виденьем. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто приобретая знания, не увеличивает тем самым степени своей богобоязненности и зухда10, лишь отдаляется от Аллаха». (Канзу-ль-Ирфан, 62) Религия высшей нравственности. Человек – венец творений и наместник Аллаха во Вселенной. В тело, созданное из глины, могуществом Творца была вложена душа, содержащая в себе возвышенную, божественную тайну. Всевышний, обращаясь к нам в своей Книге, указывает на возвышенную сущность человека и говорит о необходимости сохранить ее незапятнанной. Он повелевает очиститься от пороков нафса11 и, обратившись к высокой нравственности, со смиренным сердцем откликнуться на зов своего Господа. С этой точки зрения, быть человеком в истинном смысле этого слова – означает суметь достичь высоких идеалов. Примером в этом служит Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Я послан для завершения высокой нравственности». (Муватта, аль-Хульк,7) Восхваляя любимого Пророка, Аллах говорит: وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ. (О Пророк!) Поистине, ты обладаешь высочайшей нравственностью) (Аль-Калям, 4) Сподвижники говорили о последнем Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что он был стыдливее девушки, скрывающейся от взоров под хиджабом12. В хадисе передано: «Стыдливость и вера – неразделимы: если уйдет одна из них – не останется и другой». (Суюти,Аль-джамиу-с-Сагир,1,53) Религия деликатности. Исходя из высказываний последнего Пророка Ислама (да благословит его Аллах и приветствует), деликатность, порою кажущаяся такой незначительной в этом мире, в Судный День приобретет весьма высокую цену. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и в этом вопросе служит нам наилучшим примером: если ему приходилось сделать замечание или исправить кого-либо, то из деликатности он обращался не напрямую к человеку, а ко всем присутствующим: «Почему я вижу, что некоторые из вас делают так-то?…» как бы допуская возможность своего неправильного видения того или иного поступка или ситуации. Религия справедливости. К неотъемлемым основам Ислама относятся соблюдение прав и справедливости. Вслед за ширком тягчайшим грехом перед Всевышним Аллахом является попрание рабом права другого раба. Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) уже в конце своего жизненного пути, несмотря на тяжесть смертельной болезни, пришел в мечеть и обратился к своим сподвижникам: «Асхабы! Если я присвоил по ошибке чье-либо имущество, то вот мое имущество, возьмите его! Если я ударил кого-то не по праву, пусть он ударит меня, вот моя спина!» (М. Асым Коксал, Ислам Тарихи, т.2 стр. 38) Ислам, опираясь на точные и незыблемые основы, способен потрясти мир. Один из идеологов Французской Революции 1789 года, философ Лафайет, до выхода в свет знаменитой «Декларации о правах человека» исследовал все мировые правовые системы. Столкнувшись с превосходством исламского права, он в изумлении воскликнул: «О Мухаммад! Никто не сможет обрести уровень соблюдения справедливости, достигнутый тобой!» История полна удивительных примеров, связанных с мусульманским правом. Вот одна из них: Однажды некто купил лошадь. Несмотря на вполне здоровый и крепкий внешний вид, всего через три дня она испустила дух. Неудачливый покупатель заподозрил продавца в том, что тот из вражды к нему накормил ее ядом «замедленного действия». Тогда он попытался было обратиться в суд, но в течение трех дней не мог застать судью на месте. Не желая терять больше времени, хозяин лошади решил разобраться во всем сам и оттащил ее к ветеринару, который подтвердил его подозрения. Через некоторое время потерпевший снова заглянул в суд и, увидев, наконец, судью, все ему рассказал. Судья: – Почему сначала ты пошел к ветеринару, а не ко мне? – спросил судья. – Если бы ты явился сразу, то мы могли бы найти выход из сложившейся ситуации быстрее! – Мой господин! В такие-то дни я приходил в суд, но не застал вас на месте! – Да, ты прав, действительно меня не было. Я ездил на родину. Умерла моя мать. Немного помолчав, судья обернулся к писарю: – Пиши: «К возмещению ущерба призвать судью, по причине отсутствия последнего на доверенном ему участке!..» Ислам, как с материальной точки зрения, так и с духовной, – это единственная религия жизни. Это вера, которая заключается в принятии истины, ее подтверждении и беспрестанной поддержке, в непрерывной связи с Господом и смирении перед Ним. Некоторые из прошлых поколений называли немусульман, которые сохранили природную потребность в Исламе и склонялись к нему сердцем – «мусульманин без религии», т.е. будучи не мусульманами, такие люди проявляют в своих поступках качества присущие мусульманам, заложенные в них с рождения, испытывая к ним симпатию. А тех, которые формально считаются мусульманами, но в душе не являются сторонниками Ислама, – «верующий-немусульманин», т.е. будучи мусульманами, они проявляют в своих поступках качества присущие неверным, испытывая безразличия к проблемам мусульман. Получается, что постичь глубины Ислама возможно лишь духовно очистившись и уверовав всем сердцем. Это единствено-благословенный путь спасения для тех, кто, обманываясь сиюминутными прихотями, опускается до уровня асфаля-с-сафилин13. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если раб примет Ислам и станет жить в соответствии с ним, ему зачтется каждый саваб14 за все благодеяния, совершенные ранее, и сотрутся все грехи, которые он до этого совершил. После чего будет так (т.е. расчет за деяния будет происходить следующим образом): каждый саваб будет записан, увеличившись от десяти до семисоткратного саваба. Грех же запишется так, как есть, если Аллах вовсе не простит его». (Насаи, Иман,10) С первого призыва к Исламу и до сегодняшнего дня все, кто отвергли эту религию, тем самым отвергли истину и справедливость. Озлобившись и ослепнув сердцами, они стали жертвами дьявола и его пособниками. Из истории известно, что мекканские язычники были свидетелями несравненного сияния Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь именно они прозвали его «Верный». Но их почерневшие сердца не смогли отразить его света, и, несмотря на внутреннее чувство, которое подсказывало истину, они оставались пленниками страстей, сталкивающих их в пропасть неверия. Где-то в глубине души, возможно, они и принимали Коран, но точас отталкивали его, обманутые собственным нафсом. Так, на протяжении многих лет иудеи и христиане объявляли лжецом Свет Миров лишь за то, что тот происходил из другого рода. Особенно далеко в отрицании истины ушли иудеи. Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) читал им аяты Корана: فَإنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوْتُوا الْكِتَابَ وَالأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلاَغُ وَاللهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. (А если они станут препираться с тобою, то скажи: «Я предался целиком Аллаху, а также те, кто за мной последовали». И скажи тем, кому даровано Писание, и многобожникам: «Предались ли вы Аллаху?» И если они предались, то пошли по прямому пути; а если они отвернулись, то на тебе – только передача Послания [Аллаха], а Аллах видит своих рабов) (Али-Имран, 20) После этого он спросил: – Вы приняли Ислам? – Приняли – ответили они – Подтверждаете ли вы то, что Исе было передано Слово Аллаха, и он является Его рабом и Посланником? – Упаси нас от этого Бог! Отвечая так, они стали отвратившимися. Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к христианам: – Подтверждаете ли вы то, что Исе было передано Слово Аллаха, и он является Его рабом и Посланником? – Упаси Боже! Разве Иса может быть рабом?! Как-то в другой день Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отправился в место, где собирались иудеи для учебы, чтобы призвать их к Исламу. Нуайм бин Амир и Харс бин Зейд, которые находились там, спросили его: – Какую религию ты исповедуешь? – Я исповедую религию Ибрахима. – Ибрахим был иудеем. – В таком случае, обратимся к Торе, пусть она нас рассудит. (Хак дини Куран дили т.2 334) Но иудеи не высказали своего согласия. Наоборот, заметив, что Абдуллах ибн Салям, которого они восхваляли и почитали как своего самого большого ученого, начал склоняться к Исламу, набросились на него с бранью. После чего они снова изменили в своих книгах те места, где упоминался последний Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). В Коране сказано: فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللهِ. (Горе же тем, которые пишут Писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха») (Аль-Бакара, 79) يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ. (Они меняют слова местами) (Ан-Ниса, 46; Аль-Маида 13) «Реформированные», то есть устроенные в угоду нафсу христианство и иудаизм исказили основы религии и узаконили заблуждения. (В наши дни самые старые свитки из «Торы» относят к 900-ым годам. Можно только догадываться, насколько далеко их содержание от того, что было в оригинале.) Сегодня «реформаторство» в Исламе – это тоже один из видов искажения и разрушения религии, а слово реформа – всего лишь маска и прикрытие. Невозможно сопоставить идеи реформаторов, являющихся всего лишь продуктом беспомощного перед тайнами бытия человеческого разума, законам Ислама, которые установил сам Аллах, знающий все явные и скрытые стороны человека. Если не опираться на божественные откровения, а руководствоваться лишь одним разумом, человек, ограниченный в своих возможностях, не способен достичь совершенства в утверждении тех или иных законов. То, что творение не может знать о себе больше чем Тот, кто его создал, и то, что Создатель лучше знает, как должно жить созданному, – есть неоспоримая истина. Итак, мы еще раз убедились в том, что Ислам – это религия, соответствующая самой природе человека. Все люди, без исключения, пользуются милостью Аллаха и нуждаются в Нем. При этом все действия, какие бы они ни совершали, находятся в пределах системы ценностей Ислама. Мысли или намерения, еще до того, как воплотиться в поступках, уже могут так или иначе быть оценены с точки зрения религии. Даже сновидения, несмотря на то, что не являются действиями, могут классифицироваться как ценные или бесполезные. Если какая-либо система жизнеустройства делает нормой что-нибудь идущее вразрез с человеческой природой, то вскоре она начинает давать сбои и сталкивается с сопротивлением. Примером тому может служить запрет на женитьбу монахов у католиков, постепенно приводящий их к порочным склонностям. Системы, которые не учитывают естественные и неизменные потребности человека, теряют свою жизнеспособность. Человеческая природа, в конце концов, обрушивается на противоречащие ей законы, сметая их, словно сель. Так, западный мир, в свое время натерпевшись от исковерканного христианства, заточил его в стены церквей. Некоторые люди, глядя на противоречия церкви и личности, религии и науки, превратились в атеистов. Другие, следуя своей природной потребности хоть в какой-нибудь вере, изобретали всевозможные религиозные течения и секты, в которых порою открыто поклонялись дьяволу. Течение времени не размывает ценности Ислама, поскольку он рассматривает человека в свете божественного, абсолютного знания. Основы человеческой натуры остаются неизменными. Например, представительницам слабого пола во все времена свойственны эмоциональность и чувственность. Эта особенность учитывается шариатом при принятии свидетельских показаний у женщин, дабы не пострадало правосудие. Божественные запреты препятствуют развитию отрицательных склонностей человека, а божественные повеления, определенные шариатом самым точным образом, развивают в нем положительные устремления, которые впоследствии становятся основой личности. Ислам – религия реальности. Его неизменные законы относятся лишь к незыблемым основам человеческого устройства. Что касается приходящего, изменяющегося в человеке, то здесь, для достижения маслахат15, люди вольны в своем выборе, и в этих вопросах не существует какого-либо жесткого приказа или запрета. Затрагивая эту тему, необходимо отметить, что основополагающим в личности человека является положительное начало. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый человек рожден мусульманином» (Бухари, Джанаиз,92) Подтверждением тому, что милость Аллаха опережает Его гнев, служит доминирование согласия и мира во Вселенной. Даже в диком лесу, по соседству с самым сильным и хищным зверем может находить свое прибежище существо слабое и беззащитное. Что касается венца природы – человека, то до воздействия на него тех или иных внешних факторов в нем преобладают положительные начала. Гармоничность ребенка с изначальной доминантой добра может быть нарушена лишь негативным влиянием внешней среды. Ислам своими приказами и запретами ограждает первозданную чистоту ребенка с первых лет его жизни, с годами ее подкрепляя. Ислам не ставит задачи вырвать с корнем влечения, присущие человеку, (да и достичь того невозможно), но устанавливает страстям границы. Например, вожделение, которое, по мнению Фрейда, является естественной потребностью и потому не должно ограничиваться какими-либо законами или условиями, в Исламе, напротив, очерчено рамками семейных уз, направлено на продолжение рода и узаконивается никахом16. На пути достижения благих результатов соединяются естественные наклонности и высокие цели. Ислам учит, что все, что есть в этом мире, принадлежит Аллаху. Как только человек сможет усвоить это, он начнет стараться использовать вверенные ему дары во благо, а в его душе уже не остается места земным богатствам. Подобное видение способно избавить от многих недостатков. К примеру «черная зависть» вдруг становится «белой» и так далее. В первую очередь, Ислам наставляет на путь истинный наше сознание. Требует от него привязанности к Божественным Откровениям. История полна примеров бессмысленных законов, рожденных далеким от наставлений Создателя разумом. Например, согласно морали древних Афин, воровство, в случае, если вор не был пойман, одобрялось. Воровство считалось естественным проявлением человеческой натуры и ума, и потому за него не наказывали. Как видим, не опирающийся на откровения, лишенный божественного воспитания разум дает возможность развитию отрицательных начал, заложенных в человеке. А коль ему не под силу разобраться даже в естественных правах человека, то можно только догадываться, каких глупостей он может наделать в других, более сложных вопросах. Подобные образ мышления и логика зачастую становятся препятствием для правосудия, принуждая говорить «ты прав» каждой из спорящих сторон. Свидетельством тому служит известная история, случившаяся в Древней Греции: Некий учитель права договорился с молодым человеком о том, что научит его своему предмету. Одну половину платы за свои уроки учитель пожелал взять сразу, другую – после того, как ученик выиграет на суде свое первое дело. Однако, после последнего урока ученик сказал, что платы, которую он уже отдал за полученные им знания, достаточно. Между учителем и учеником разгорелся спор, дошедший до суда. Когда суд начался, учитель обратился к судье: – Не важно, выиграю я или проиграю это дело, – возьму свое в любом случае! – Почему? – спросил судья – Если я выиграю, то ученик должен будет исполнить ваше решение. В противном случае, он не выполнит закон. Если я проиграю – значит, выиграет мой ученик, а согласно нашему с ним договору, ученик должен заплатить мне в случае выигрыша на суде. Поэтому все равно я возьму то, что мне причитается! – Независимо от исхода этого суда мне не придется платить! – возражал ученик. – Почему? – Спросил судья – Если я выиграю, то не стану платить, выполняя ваше решение. А если проиграю, то не буду платить потому, что, согласно договору, я плачу лишь в случае выигрыша! Логика, не получившая воспитания в рамках божественных откровений, в подобных ситуациях заводит в тупик. Ислам же провозглашает неприкосновенность прав раба Аллаха, а правилом «Сытый спящий, у которого есть голодный сосед – не из нас» учит думать о ближнем прежде, чем о себе. Он воспитывает любящих друг друга братьев по вере, делящихся тем, что у них есть. Когда-то, в период джахилии17, арабские племена пребывали в нескончаемых междоусобных войнах. Арабы, известные как дикари, хоронили своих девочек заживо. Они испытывали неиссякаемую ненависть друг к другу, закон и право принадлежали сильному, слабые притеснялись… Как сказал о них поэт Мехмет Акиф Ерсой: «Коль не было б зубов, то был бы съеден братьями!» Но, благодаря Исламу, эти люди смогли достичь вершин благочестия, стать избранными. Когда-то готовые пить кровь друг друга, с баракатом Ислама они стали способными жертвовать последним для ближнего. Вот история, поведанная Хузейфой (да будет доволен им Аллах): «После сражения у Йармука, обходя раненых с кувшином воды, я увидел истекающего кровью сына моего дяди. Его взгляд был прикован к сосуду в моей руке. Только я бросился напоить его, как вдруг донесся зов Икрима: «Воды! Хоть каплю воды…». Услышав его голос, сын моего дяди убрал руки от кувшина и глазами показал мне, чтобы я отнес воду Икриме. Я поспешил к нему, но лишь только протянул кувшин с водой, раздался голос `Йаша: «Воды! Ради Аллаха, воды…». Икрима, так же как и Харис, отвел свои руки от воды и стал показывать мне, чтобы я напоил `Йаша. Я побежал к `Йашу, но ему уже не осталось времени, чтобы пить из моих рук, – Йаш сомкнул глаза, испив из чаши шахида. «Успею к Икриме!» – сказал я в замешательстве и повернулся назад, но Икрима тоже стал шахидом. Тогда я бросился к сыну моего дяди – Харису, но, о горе! Он тоже уже отдал свою душу…». Всевышний Аллах говорит в Коране: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنْتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِفَأَنقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ. (Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по его милости братьями! Вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, может быть, вы пойдете прямым путем!) (Али Имран, 103) ПЯТЬ СТОЛПОВ ИСЛАМА Как было упомянуто ранее, религия Ислам состоит их двух частей – веры и благих деяний. Мы несем ответственность за каждую их них. В первую очередь, за веру. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Больше всего я боюсь, что моя умма попадет в ширк» (Муснад, IV, 124, 126) Всевышний разделил людей на два народа: верующих и неверующих. Сама же вера неделима: нет разницы между тем, кто отрицает часть Писания, и тем, кто отрицает его целиком. Главное, что в обоих случаях человек идет на разрыв со своим Создателем. Абсолютно беспомощный перед Господом, он восстает против Него и называет ложью то, что Аллах назвал истиной, а истиной – то, что Аллах назвал ложью. Есть ли на свете пропасть глубже этой?! Не будет счастья от деяний без веры! Например, открыв электричество, Эдисон сослужил человечеству немалую службу. Однако это не принесет ему пользы из-за его ошибок в вере. Вера – основа основ. Что касается благодеяний – то это ее единственная опора. Ислам можно сравнить с плодовым деревом: утверждение веры сердцем – это его корень, подтверждение веры языком – это ствол, благие деяния – это ветви, цветы и плоды. Подобно тому, как дерево приносит плоды, вера порождает благие деяния. Лишь через них возможно приблизиться к Всевышнему Аллаху, познать Его. Ислам – это не просто вера, а слияние ее с добрыми делами. Опасно ожидать вечного счастья от веры, неподкрепленной действием. За исключением первого, оставшиеся четыре столпа Ислама являются формами служения, т.е. благодеяниями. Что касается первого столпа, Шахады, то помимо ее главной функции – выражения веры – она может быть зикром18, а значит также может рассматриваться как разновидность ибады19. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: بُنِيَ الْإِسْلاَمُ عَلَي خَمْسٍ: شَهَادَةِِ أَنْ لاَ إِلَهَ إَلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ وَ إِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحِجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ. (Ислам основан на пяти [столпах]: свидетельстве о том, что нет бога кроме Всевышнего Аллаха и что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в Рамадан) (Бухари, Иман 1-2, Р.С.5. 254) Однако неверно считать, что Ислам ограничен лишь пятью видами поклонения. Даже поверхностное ознакомление с Кораном и хадисами приводит к пониманию, что Ислам охватывает и упорядочивает всю деятельность и весь внутренний мир человека, воспитывает его на протяжении всей жизни – с колыбели до могилы. Приведенный выше хадис – это главный ориентир на пути верующего, фундамент здания Ислама. Если этот фундамент слаб, то и здание может разрушиться от малейшего потрясения. Ислам, помимо пяти основ, состоит из многих частей. В другом хадисе говорится, что Ислам состоит из восьми частей: веры, намаза, закята, поста, хаджа, призыва к добру, удержания от зла, джихада20. Неизменность фардов (т.е. обязательных предписаний Шариата21 и его абсолютных запретов) можно сравнить с неподвижной штангой циркуля. Сунны или нафили (т.е. предписания шариата, выполнение которых желательно) подобны его подвижной части: фарды касаются каждого без исключения, а нафили охватывают собой лишь тот круг, на который способен раздвинуться циркуль. То есть сунну каждый раб выполняет по мере своих возможностей. С одной стороны, нельзя достичь уровня Абу–Бакра (да будет доволен им Аллах), не обладая такими же способностями. С другой, имея возможности Абу–Бакра, неправильно быть слабым в вере и деяниях. Поэтому после безукоризненного выполнения фардов, необходимо соизмерить свои силы и обратиться к сунне. Отправиться по пути воздержания и богобоязненности к познанию Господа. Сберечь тайну наместника Всевышнего Аллаха. Тайну, способную привести к совершенству. Через своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) Аллах Всевышний неоднократно очерчивал основные рамки Имана и Ислама. В известном хадисе, Умар (да будет доволен им Аллах), передает: «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), к нам неожиданно подошел человек в ослепительно белых одеждах с иссиня-черными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находился в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об Исламе». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам [заключается в том], чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога кроме Всевышнего Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время Рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». [Этот человек] сказал: «Ты сказал правду», – а мы подивились тому, что он задает [Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)] вопросы и подтверждает правдивость его слов. [Потом] он сказал: «А теперь поведай мне об Имане». [Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)] сказал: «[Вера заключается в том] чтобы ты уверовал во Всевышнего Аллаха, и в Его Ангелов, и в Его Писания, и в Его Посланников, и в Последний День, чтобы уверовал в предопределенность добра и зла», – [и этот человек снова] сказал: «Ты сказал правду». [Потом] он сказал: «Поведай мне об Ихсане». [Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха ] сказал: «[Ихсан в том] чтобы ты поклонялся Всевышнему Аллаху так, словно видишь Его, а если ты не видишь Его, Он поистине видит тебя». [Потом] он сказал: «А теперь поведай мне о Часе [наступления Судного Дня]». [Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)] сказал: «Тот, кого спрашивают о нем, знает не больше задающего вопрос». Он сказал « Тогда поведай мне о его признаках». [Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)] сказал: «[Признаком приближения этого Часа станет] то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга в высоте своих жилищ». А потом [этот человек] ушел, когда же прошло некоторое время, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают об этом лучше». [Тогда] он сказал: «Поистине, это – Джабраиль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии!»» (Муслим, Иман, 1) В Коране Аллах говорит: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. (Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне) (Аз-Зарийат, 56) То есть человек создан для того, чтобы отразить в себе Ислам – религию поклонения Творцу. Всевышний обращается к своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует): قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ وَأُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ قُلِ اللهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي. (Скажи: «Мне велено поклоняться Аллаху, очищая пред Ним веру, и мне велено быть первым (впередистоящим) из мусульман». Скажи: «Я боюсь, если я ослушаюсь Господа моего, наказания Дня Великого» Скажи: «Аллаху я поклоняюсь, очищая пред Ним веру») (Аз-Зумар, 11-14) أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِنْ ذِكْرِ اللهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ. (Разве не тот, чье сердце Аллах открыл для Ислама, обладает светом от своего Господа? Горе же жестокосердным к напоминаниям Аллаха. Эти в явном заблуждении) (Аз-Зумар, 22) Необходимо отметить, что истинная религиозность – это не вера хоть во что-то или привязанность хоть к чему-то. Истинная религиозность – это крепкая вера во Всевышнего Аллаха, с которой соизмеряется каждый шаг, это устроение всей своей жизни ради Его довольства. В отличие от других небесных книг, Коран чист от искажений и будет сохранен до Судного Дня. В этом заключается чудо Последнего Писания. Рассеяв порожденные веками предрассудки и заблуждения, Ислам привел умы и сердца к истине, принес духовность и справедливость. Религия Ислам дает возможность найти себя, обрести первозданную тонкость и красоту, она заставляет сиять зеркало души, дает встретиться любящему с Возлюбленным, украшает сердца истинным знанием, высокой нравственностью, мягкостью и милосердием, умением прощать. Вера и благие деяния – ключ к счастью. Настоящие верующие, вобрав умом истину, сердцем – добро, наделив органы полезными делами, живут насыщенной благодетельной жизнью. Так Ислам наполняет жизнь человека духовным наслаждением, делает смерть желанной, а воскрешение уподобляет эликсиру, с помощью которого достигается вечное счастье. О Аллах! Одари нас Исламом в обоих мирах, не оставь без его света! Сделай нас своими благочестивыми рабами, дай умереть мусульманами! Амин! *** ИСЛАМСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА И ОСНОВЫ ВЕРЫ Шахада – первая ступень религии, ее основа. Произнося Шахаду, человек признает существование и единство Аллаха, а также признает Его последнего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В таинстве произнесения Шахады сокрыты счастье и спасение для всего человечества. Из Корана и хадисов известно, что Шахада, это: – Прекрасные слова – Слова богобоязненности – Правдивое слово – Ключ небес и земли – Слова чистосердечия – Прочная вервь – Истинный призыв – Плата за Рай Шахада – это суть сути. Иман и Шахада неразрывны со всяким служением, предшествуют им. Различные виды ибады привязаны к определенным временам. Например, намаз, главный вид поклонения, обязателен пять раз в день. Обязанность же веры постоянна. Нужно неустанно охранять свое сердце от земного, от всего, что может отвлечь его от веры. Самый распространенный вид двух Исламских свидетельств أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ. (свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Единого Бога, и свидетельствую, что Мухаммад Его Посланник) Это выражение веры языком вместе с подтверждением ее сердцем. Произнесение Шахады – это также и принятие Исламских истин. Коран – это Писание, несущее знание о Единобожии и религии, поэтому про него можно сказать, что он является Книгой, разъясняющей Шахаду. В священном аяте говорится: هَذَا بَلاَغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ. (Это – Послание всем людям, чтобы оно служило увещеванием для них и чтобы они знали, что Он – Единственный Аллах и чтобы рассудительные дали себя вразумить) (Ибрахим, 52) Всякое доброе дело, полезное как для этой, так и следующей жизни, есть плод прекрасных слов Единобожия. Они несут сердцу удовольствие от поклонения, возвышают нравственность. Во главе злых деяний, несчастья и смуты стоят дурные слова, слова неверия. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что закир22, проводящий дни и ночи в поминании Всевышнего Аллаха, подобен [дереву] непрерывно плодоносящему. (Фазаиль – Амаль, 462) Всевышний Аллах говорит: أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاء تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ. (Разве ты не видишь, как Аллах привел пример доброго слова: оно подобно хорошему дереву, ствол которого имеет прочные корни, а ветви [тянутся] к небу? Оно приносит плоды в любое время, с соизволения своего Господа. А злое слово – как скверное дерево, которое [словно] лишено корней [и не имеет опоры].) (Ибрахим, 24-26) Ибн Аббас так толкует этот аят: «Здесь можно найти знак, указывающий на Шахаду. Ее корень находится в сердце и словах раба Аллаха, а ветви – в небесах, ведь [благие] дела верующих поднимаются до небес. Дурное же слово несет неверие и многобожие. Дело, начатое подобным словом, не принимается [Аллахом]». Поэтому, объясняя аят, قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى (получил прибыль, кто очистился) (Аль-А`ля,14) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что очищение в этом аяте означает свидетельствовать, что нет бога кроме Аллаха, что Мухаммад – Его Посланник, и отречься от всех (как явных, так и скрытых) идолов. (Фадаил-и-А`маль, 466). Тот, кто хочет воспитать свой нафс и очистить сердце, должен руководствоваться этим хадисом. Что касается неприятия идолов сердцем, то здесь необходимо извлечь урок из аята: أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (Разве ты не видел того, кто взял своим богом свою страсть, и при Своем знании Аллах сбил его с пути и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Неужели вы не опомнитесь?) (Аль – Джасия, 23) Многие аяты Корана свидетельствуют о том, что на Пророков возложена обязанность очищения людских сердец через Единобожие. Иман – словно сияющее зеркало души. Попадая в гафлет23, человек пятнает его, и оно утрачивает способность отражать божественные проявления. Чтобы избежать этого, нужно привести сердце к неусыпности постоянным зикром. Средство от ржавления имана – это искренность, чистое сердце, обращенное к Аллаху. Пророки и благочестивые рабы Аллаха вручают людям Шахаду – ключи небес и земли. Они следуют впереди человечества, освещая дорогу факелом Единобожия. Один из секретов Шахады – то, что ее повторяют земли и небеса, Ангелы и обладатели истинных знаний, ее подтверждает все сущее. В Коране говорится: شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلٰهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ لاَ إِلٰهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (Свидетельствует Аллах, а так же Ангелы и обладающие знанием, что нет божества, кроме Него, Вершителя справедливости, что нет божества, кроме Него, Великого, Мудрого) (Али-Имран, 18) Шахада включает в себя 4 пункта: 1. Исбату Затуллах (Подтверждение существования Аллаха) 2. Исбату Сыфатуллах (Подтверждение Сыфатов Аллаха) 3. Исбату Аф`алюллах (Подтверждение Сыфатов действия Аллаха) 4. Исбату сыдку Расулюллах (Подтверждение правдивости Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во всем, что он передал) Также можно сказать, что Шахада включает в себя шесть столпов веры, которую мы сокращенно называем «Аманту»: آمَنْتُ بِاللهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُيِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَبِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مَنَ اللهِ تَعَالَي وَالْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ (Я уверовал в Аллаха, в его Ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, в предопределение Всевышним Аллахом добра и зла, и что Воскрешение после смерти – истина. Свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)– Его Раб и Посланник) Истинный мусульманин тот, чья основа жизни – пять столпов Ислама. Истинный мумин – тот, чья вера основывается на шести столпах имана. Если кто-то формально произнес: «я уверовал», то этого еще не достаточно, чтобы стать настоящим муслимом или мумином. Настоящий иман – это правильные убеждения, знание о Прямом Пути и признание с верой в сердце существования Всевышнего Аллаха, принятие и подтверждение пророчества. Иман, с точки зрения Ислама, – залог подлинного благополучия. Поэтому недопустимо иметь неправильные убеждения, касающиеся Сыфатов Аллаха. I. ВЕРА В АЛЛАХА Человеческий разум не в состоянии объять совершенства Творца всего сущего, создавшего небеса, землю и все то, что между ними. Размышления и рассуждения о сущности Аллаха Всевышнего приносят лишь ненужные сомнения и могут навредить вере. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Размышляйте о дарах Аллаха! (То есть о Его созданиях, о Его Величии и Могуществе). Не рассуждайте об Аллахе! (То есть о Его сущности, так как смертным ее не постичь)». (Китабу-ль-Арба`ин, т.1, стр. 90) Великие из суфиев говорили: «О Господь! Только Ты знаешь себя таким, каков Ты есть. Ты превыше всех наших описаний и превосходишь все наши восхваления!» Нельзя постичь сущность Аллаха. Но для нас открыт путь к познанию, подобный пути изучения художника через его произведения, причин – через следствия, сыфатов – через их проявления. Правильное намерение, направленное к постижению сыфатов Аллаха, никогда не приведет к Его отрицанию. К отрицанию Всевышнего приводит порочность сердца. Далек от куфра24 тот, чья душа и рассудок здоровы. Даже если он находится в среде неверующих. Примером тому – Пророк Ибрахим (мир ему), который родился и вырос среди язычников, однако, зная Аллаха сердцем, никогда не отклонялся от Единобожия. Разумный человек не станет отрицать чего-либо бездоказательно, просто так. Ведь не исчезнет отрицаемое явление или предмет в результате его отрицания. Что хотят сказать, говоря просто «нет», те, кто не смог раскрыть тайн природы, жизни и смерти? Они подобны голодному больному, который говорит «я не голоден» лишь потому, что не чувствует голода. На самом деле его слова «я не голоден» указывают лишь на то, что он болен. Как находящийся под наркозом не чувствует ампутации, так человек с ущербной душой не замечает высоких истин. Всевышний Аллах в священном аяте называет таких слепыми и глухими. Всевышний Аллах вложил в каждого человека потребность в правде. Иногда душа безбожника ищет веры, идет к ней, но, глухая, слепая … проходит мимо. Чтобы познать Аллаха, необходимы верные знания о Его сыфатах. Все, кто исповедует «религию Писания» (христианство или иудаизм) или иную религию, говорят: «мы верим в Бога». Но Ислам не принемает эти религии из-за их неправильных знаний о Боге, потому что совершенные, чистые от любых недостатков сыфаты Создателя далеки от верований, которые те несут. Задача Ислама – очищение и сохранение правильной веры. Ислам учит сыфатам Всевышнего Аллаха, опираясь на Коран и хадисы. По одной из самых известных классификаций сыфаты Всевышнего Аллаха делятся на две группы: 1. Сыфаты Зати 2. Сыфаты Субути Сыфаты Зати Вуджуд – Существование Всевышнего Аллаха. Аллах существует, не нуждаясь в ком– или чем-либо. Его небытие невозможно. Поэтому про Него говорят: «Ваджибуль-Вуджуд» – обязательно существующий. Все сущее кроме Него – создано Им. Созданное называется «мумкинуль-вуджуд» – возможно существующее. То есть его появление или исчезновение возможно. В Коране сказано: اَللهُ لاَ إِلٰهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ (Аллах – нет бога кроме Него, Живого, Сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле) (Аль – Бакара, 255) Этот удивительный мир поражает своей соразмерностью и гармонией, присутствующих в нем с первого дня сотворения. Известно, что если бы земная ось не была наклонена на 23,5o, то не было бы времен года. В одной части планеты было бы нескончаемое лето, а в другой – зима. А если бы расстояние между Землей и Солнцем увеличилось, то земной шар превратился бы в огромную ледяную глыбу. А если бы Солнце хоть немного приблизилось, тогда бы его жар испепелил Землю.… Но все планеты плывут строго по предначертанным орбитам. Непостижимо сложный механизм мироздания указывает на Единство, Могущество и Величие своего Создателя. Как говорят священные аяты: وَالسَّمَاء رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ (И небо Он воздвиг [над вами] и установил весы) (Ар-Рахман, 7) الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ ([Аллах], который сотворил семь небес, одно над другим сводами. В Творении Милостивого ты не увидишь нестройности. Возведи взор: увидишь ли какой недостаток? Потом возведи взор другой раз: вернется к тебе взор униженный и утомленный…) (Аль – Мульк, 3-4) Если хозяин какого-нибудь фруктового сада вдруг однажды утром найдет в своих владениях деревья поваленными и разбросанными, то примет это как результат урагана или какого-нибудь стихийного бедствия. Однако если в каждом ряду на своем месте не окажется, скажем, каждого третьего дерева, то он тотчас догадается, что это сделал не ветер, а разумное существо, какой-нибудь злоумышленник. Как же человек, который не может допустить и мысли, что порядок в пяти или десяти поваленных деревьях – всего лишь случайность, думает, что случайностью является этот гармоничный мир? Как может он считать, что этот мир создал сам себя? Всякая смиренная душа различит в цепи причин их создателя – Всевышнего Аллаха. Но чтобы заблудить смертного, шайтан строит ловушки на каждом шагу. Хазрат Мавляна25 учит: «Не играй своей верой с шайтаном! Он – вор, который выжидает у двери и стучит в нее, лишь наступит ночь. Взяв светильник в руку, ты идешь, чтобы посмотреть, кто пришел. Но всякий раз, когда ты чиркаешь спичкой, чтобы зажечь светильник, шайтан тушит ее. Не разобравшись в темноте, ты шепчешь: «Отсырели спички…», и вор остается незамеченным. Светильник – это твоя вера, а темнота – это твой гафлет, которым пользуется шайтан, чтобы не дать зажечь фитиль. Шайтан, заставляя забыть о Создателе всех причин, крадет все ценное из твоей души, опустошает ее к Судному Дню. Допуская это, ты остаешься в неведении как о Создателе, так и о Его творениях». В Коране сказано: إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء (поистине, боятся Аллаха из Его рабов знающие) (Фатыр, 28) В постижении Могущества и Величия Всевышнего Аллаха большую роль играет наука. Ученые, занимающиеся исследованием макро– и микромиров, изо дня в день становятся свидетелями удивительной гармонии творений, указывающей на существование и могущество Творца. Эйнштейн говорил: «Бог не играет в кости! Нет в творениях случайного или неучтенного. Мы в изумлении перед равновесием и гармонией природы.… Каждый, занятый изучением природы – сторонник той или иной религии, ведь он – открыватель, открывающий могущество Творца. Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хромая». Многие ученые-естествоиспытатели приходили к Исламу через ворота науки. Это является знамением священного Корана, в котором говорится: وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (И видят те, которым даровано знание, что ниспосланное тебе [О Посланник] от твоего Господа – это есть истина и ведет к пути Великого, Славного) (Ас-Саба, 6) سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (Мы покажем им наши знамения по странам и в них самих, пока не станет ясно, что это – истина. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он всякой вещи свидетель?) (Фуссылят, 53) Если внимательно посмотреть на окружающий нас мир, то мы станем свидетелями несчетных подтверждений истинности этого аята. Так, если бы на свете существовали только люди и животные, они бы задохнулись углекислым газом, потребив весь кислород. Однако Творец создал растения и наделил их способностью превращать углекислый газ в кислород, тем самым установив равновесие. Три четверти нашей планеты покрыты водой. Значительную часть суши составляют горы и пустыни. Однако по Могуществу Аллаха оставшаяся часть земли, изменяясь, переходя из одного состояния в другое, способна служить источником пропитания практически всем живым существам. Если бы животные одного вида, которые жили раньше, явились бы в эту жизнь вместе с теми, которые родились после них, то не хватило бы им на земле ни места, ни пропитания. Однако Всевышний Аллах рассеял их временем, создавая последовательно. Благодаря секрету времени пространство увеличивается в триллионы раз. Участки в пространстве, занятые чем– или кем-либо, определены и взаимосвязаны. Известно, что каждый год чинар производит миллионы семян. Снабженные маленькими «парашютиками», благодаря ветру, они способны преодолевать немалые расстояния. Если бы из каждого семени вырастал чинар, то очень скоро они заполнили бы всю землю, не оставив места другим растениям. Одному дереву стал бы тесен весь мир. Творения Всевышнего Аллаха, питаясь одним и тем же, способны приносить разные продукты и плоды, тем самым как бы дополняя друг друга. Например, листья тутовника может съесть и коза, и гусеница-шелкопряд. В одном случае мы получим шерсть и молоко, в другом – шелковую нить. А из желез оленя, который, может быть, ел те же самые листья, возможно добыть мускус. Самое могущественное создание – человек – не в состоянии изготовить мед из пыльцы, как это делают пчелы. Цвет и запах обыкновенных полевых цветов, их живые листья – чудо, которое невозможно повторить ни в одной лаборатории. Невозможно произвести искусственным путем, пусть даже из тонн травы, хотя бы грамм коровьего молока или мяса. Куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек – везде встретит подтверждение существования Всевышнего Аллаха и Его Могущества. Проявление величайшей милости Всевышнего – это послание человечеству Пророка, который, неся истинное знание и обучая нравственности, ведет к совершенству. Указывая на Всемогущество Аллаха, Пророк в то же время напоминает и о беспомощности раба перед Ним. Недавно науке стало известно о существовании во Вселенной «черных и белых дыр». Всевышний Аллах говорит в Коране: فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (Клянусь местом заката звезд, а это, поистине, великая клятва, если бы вы только знали) (Аль-Ваки`а, 75-76) Места в Галактике, где рождаются новые звезды, называются «белые дыры», а места, где они умирают – «черные». Из «белой дыры» выходит маленькое тело, которое, мгновенно вырастая в триллионы раз, превращается в огромную звезду. Когда же звезде приходит время умереть, она входит в «черную дыру». Громадная глыба, во много раз превышающая по своим размерам нашу Землю, исчезает там навсегда. Придет день, когда и с нашим Солнцем случится предсказанное аятом: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (Когда солнце обовьется мраком) (Ат-Таквир, 1) Этот день станет его последним днем. Этот день станет Концом Света. Что ждет нас потом? Мыслящий человек понимает, что наша планета во владениях Всевышнего Аллаха – всего лишь одна из триллионов пылинок, плавающих в пространстве. В этой пылинке уместились океаны, горы, равнины, люди. Что остается нам кроме как склониться перед Господом, перед Его Могуществом? Человек, одаренный видящим сердцем, непрестанно является свидетелем сыфатов Хаким26, Кадир27, Каййюм28, Раззак29. В Коране сказано: أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ (Разве они не путешествовали по земле и нет у них сердца, которым бы они поняли, или ушей, готовых слушать? Поистине слепы не их глаза, а слепы их сердца в груди) (Аль-Хадж,46) Для человека видящего очевидно, что Всевышний Аллах – Господь миров. Такой человек видит подтверждение этому во всем, что его окружает, и не нуждается в объяснениях. Праведники полны таким созерцанием. Они не обманываются наносным и преходящим, а обращены к сути. Они спаслись от власти нафса. Их жизнь – ключ к пониманию хадиса «Умрите прежде смерти». Они тверды в своей вере и далеки от сомнений, а внутреннее прозрение делает их приближенными Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Однажды великий Учитель Джунайд Аль-Багдади, увидев группу взволнованных и спешащих куда-то людей, обратился к ним: – Куда вы устремились в таком беспокойстве? – Приехал один алим, который может привести тысячу и одно доказательство существования Аллаха! Присоединяйся к нам! Улыбаясь, Учитель ответил: – Не счесть в этом мире доказательств для видящих глаз, слышащих ушей и чувствующих сердец. Их приводит сам Аллах! Пусть идет тот, у кого еще есть сомнения, а в наших душах нет даже и тени от них! Мудрецы говорят, что не следует говорить о Всевышнем Аллахе что Он «скрытый». Можно лишь сказать, что Он скрывает свою сущность от смертных, потому что им не под силу увидеть ее. Так, если какую-то комнату осветить сверхмощным светом, то ослепленный человек уже не сможет в ней что-то увидеть. Всевышний Аллах сказал Пророку Мусе (мир ему): لَنْ تَرَانِي (Ты не сможешь меня увидеть) (Аль-А`раф, 143) Кыдам. Логика причинно-следственной связи приводит к тому, что должна существовать первая причина, которая не была бы связана с причинами, предшествующими ей. Имя Сущего, положившего начало всем причинам, Аллах. Нет начала Его великому существованию. Нет Ему и конца. В Коране сказано: هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ (Он Первый и Последний, Явный и Тайный, и Он знает о каждой вещи) (Аль-Хадид, 3) Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) : «Был Аллах, не было до Него ничего» (Бухари) Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) в своих ду`а30 часто обращался к Всевышнему Аллаху сам и советовал это своим сподвижникам: «Ты – Аль-Авваль31, не было ничего до Тебя, о Аллах!» (Муслим, 61) Бака`. Всевышний Аллах Вечный. Нет Ему конца. В Коране говорится: وَلَا تَدْعُ مَعَ اللهِ إِلَهاً آخَرَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (И не призывай, вместе с Аллахом, другого бога! Нет бога, кроме Аллаха! Всякая вещь гибнет, кроме Него! Он будет судить, и к Нему будете возвращены!) (Аль-Касас, 88) كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (Все, что на земле – исчезнет, пребудет вечно только сущность твоего Господа, Владыки Величия и Щедрости) (Ар-Рахман, 26-27) Все, что есть в этом мире – преходяще. Сыфат Бака` (Бесконечность) Всевышний определил лишь для Себя, создав обитателей этого мира тленными. Вахданийя. Единственность. Мироздание исполнено тайн и мудрости, его безупречное существование с момента создания уже само по себе является доказательством единственности Творца. Ведь если бы в устройстве мира участвовали несколько сил, то в нем смешались бы разные замыслы и системы, что породило бы хаос, делающий жизнь невозможной. В Коране сказано: وَقَالَ اللهُ لاَ تَتَّخِذُوا إِلـهَيْنِاثْنَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلهٌ وَاحِدٌ فَإيَّايَ فَارْهَبُونِ (И Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам! Поистине, Он один Аллах. Так бойтесь только Меня!») (Ан-Нахль, 51) قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلاً (Скажи: «Если бы были наряду с Ним другие божества, как они говорят, то и они [эти божества] стремились бы к Господу Престола») (Аль-Исра, 42) لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ (Если бы на небе и на земле были боги кроме Аллаха, то они [небо и земля] погибли бы. Хвала Аллаху, Владыке Трона, превыше Он того, что они Ему приписывают) (Аль-Анбия, 22) مَا اتَّخَذَ اللهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يَصِفُونَ (Аллах не брал Себе никакого сына, и не было с ним никакого божества. Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Хвала Аллаху, превыше Он того, что они приписывают Ему) (Аль-Му`минун, 91) Открывая Коран, уже с первых страниц становится ясным, что рабы, прежде всего, несут ответственность перед Господом за свою веру. Главное в этой вере – вахданийя, а ширк – это то, что вызывает божественный гнев в первую очередь. В Священной Книге есть множество предостережений и наставлений на это счет: مَن يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ (Кто придает Аллаху сотоварищей, того Он лишил Рая и жилищем ему будет огонь. Для беззаконников не будет защитников) (Аль-Маида, 72) وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (Открыто было уже тебе и тем, которые были до тебя: «Если ты [Аллаху] придашь сотоварищей, то пусто окажется твое дело, и будешь ты из числа потерпевших убыток».) (Аз-Зумар, 65) إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً (Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает другие грехи помимо этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех) (Ан-Ниса, 48) Существуют разные религии, заявляющие о своем исповедании Единобожия. Однако их удалили от него ошибочные представления о сыфатах Аллаха. Например, в иудаизме и в деизме, который исповедуют масоны, можно обнаружить антропоморфизм – придание Всевышнему Аллаху человеческих качеств. «Небесные религии» в своем первозданном виде не имели различий в вопросах основ веры. Но впоследствии все они, кроме Ислама, были подвергнуты искажениям. В них было внесено много нового. С этой точки зрения наибольшее внимание обращает на себя христианство. Так, в пятом веке вместо веры в Бога Единого появилось триединство – верование в трех божеств. (В современном мире это послужило причиной тому, что люди все чаще и чаще стали искать истину за пределами современного христианства.) Всевышний Аллах Единственен в том смысле, что нет подобного Ему. Первый шаг к Исламу – это признание только одного, Единого Аллаха. Этот шаг к воротам благ и милости. Биляль Хабаши (да будет доволен им Аллах), под пытками язычников повторяя «Ахад32, Ахад!…», приблизился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и стал его первым муаззином33. Даже одну-единственную ошибку в понимании Единства не восполнить благими деяниями, сколь много бы их ни было. Так, если вы не прекратите попирать честь какого-нибудь человека, он не простит вас, сколько бы вы ни окружали его комфортом. Что же касается отрицания Единства, то это преступление, посягающее на саму сущность Всевышнего Аллаха. Оно не прощается. Поэтому всякому благодеянию обязательно должна предшествовать истинная вера. В разгар битвы при Ухуде к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) подошел храбрый Амр бин Сабит и, обратив свой взор к полю боя, спросил: «О Посланник Аллаха! Что нужно вначале: уверовать (свидетельствовать о вере) или сражаться?» Пророк ответил: «Вначале прими веру, потом сражайся!». Удостоившись веры, Амр бин Сабит вступил в бой. После сражения, увидев его среди шахидов, Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Мало сделал, много приобрел!» (Рамазанолу Махмуд. Сами, Ухуд Газвеси, 35) Единобожие – это путь спасения, ведущий к трону совершенства во дворце веры. Упоминание в ду`а Единства, являющегося сыфатом Всевышнего Аллаха, может стать важным условием для того, чтобы ду’а были приняты. Этому учил и сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Убадату-с-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил так: «Кто проснется ночью, пусть скажет: нет бога кроме Аллаха, Он один, нет ему сотоварища. Власть принадлежит Ему, слава принадлежит Ему, Он мощен над каждой вещью. Хвала Аллаху! Аллах чист от недостатков, Аллах Велик, нет защиты и силы, кроме как у Аллаха». Потом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если после этого кто-то скажет «Мой Господь, прости меня!» или сделает ду`а, ему будет отвечено. Если сделает омовение и выполнит намаз – он будет принят» (Бухари, Тахаджуд, 21) Вот еще хадис: «Тот, кто хочет чего-нибудь от Аллаха или от Его созданий, вначале пусть сделает омовение, затем совершит намаз в два раката. Потом восхвалит Аллаха и произнесет салават Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). После этого пусть сделает такое ду`а: «Аллах – Аль-Халим34, Аль-Карим35, нет бога кроме Него! Нет недостатков у Господа Великого `Арша. Хвала Господу миров. (О мой Аллах!) Прошу у тебя того, что приведет к Твоей милости и прощению, молю сохранить от всех грехов, увеличить благое и защитить от дурного. О мой Господь! Не оставь мне греха, которого не простишь, не оставь печали без утешения, нужды без избавления, даруй деяния, которыми будешь доволен, о Рахим, мой Милостивый Господь!» (Тирмизи, Витр, 17) Мухалифатун лиль-Хавадис. Нет равного Ему, или подобного. Он не походит на свои творения. Ему не присущи качества созданных. Одна из причин искажения небесных религий – неверные знания об этом Сыфате Аллаха. В божественные Писания вносились изменения, в которых Создателя уподобляли созданным. Ему приписывались даже такие слабости смертных, как забывчивость, усталость, рассеянность, непонятливость. Например, существует история, в которой говорится, что Бог отдал приказ поднять бурю. Потом, забыв об этом, Он вдруг увидел, что земля и небеса погрузились в воду. Тогда в спешке Бог посадил свои творения на корабль и успокоил бурю своей рукой. В другой истории из подобного писания рассказывается о том, что Пророк Якуб боролся с Аллахом и победил. Также известно, что иудеи называют Узейра, а христиане Ису сыновьями Аллаха. Подобные измышления опровергаются Кораном: وَمَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (И не ценили они Аллаха истинной ценой, а земля вся в Его власти36 в День воскресения, и небеса скручены Его Могуществом37. Хвала Ему, и превыше Он того, что они придают ему в сотоварищи!) (Аз-Зумар, 67) لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ (Нет ничего подобного Ему. Он – Слышащий, Видящий!) (Аш-Шура, 11) قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ اللهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ (Скажи: «Он – Аллах – Един, Аллах Вечный. Он не рождал и не был рожден, и не был Ему равным ни один) (Аль-Ихлас,1– 4) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о том, кто (искренне) обратился к Аллаху: «О Аллах, Единственный, ни в ком не нуждающийся, не родивший и не рожденный! Во имя Аллаха, нет которому равного и подобного! Прошу Тебя! Прости меня, Ты – Прощающий, Милующий!» сказал: «Он прощен! Он прощен! Он прощен!» (Абу Дауд, Салят, 179). Кыйаму би нафсихи. Аль-Каййум. Сущий сам по себе. Его существование без начала и без конца. Он есть всегда и не исчезает. Для своего существования Он не нуждается ни в ком и ни в чем, однако в Нем нуждается все сущее. В Коране сказано: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен) (Фатыр, 15) إِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (Поистине, Аллах не нуждается в мирах!) (Аль-Анкабут, 6) Комментируя последний аят можно сказать, что он указывает на то, что Всевышний не нуждается в ком бы то ни было. Поэтому говорят: «Сущий сам по себе». Недостаточна вера того, кто не осмыслил этого сыфата Всевышнего Аллаха и не уверовал в него. Потому что это влечет за собой приписывание Всевышнему преходящего, то есть того, что принадлежит дольному миру. Всевышний Аллах чист от этого. Души, достигшие совершенства в вере, с баракатом неустанного упоминания имени Аль-Каййум разрывают связь с бренным миром и устремляются к познанию Вечного Всевышнего Аллаха. Взывая к Нему этим именем, они не нуждаются ни в ком, кроме Него. Однажды один из сахабов обратился к Всевышнему: «О Аллах! Все мои хвалы Тебе! Ты – Дающий блага, нет бога кроме Тебя! Ты – Великий и Щедрый Создатель земель и небес! Ты – Живой, Сущий! О, Господь! Взывая к Тебе этими великими именами, прибегая к ним, прошу у Тебя…» – после этого он обратился к Аллаху с просьбой. Это услышал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил находившихся рядом: «Вы знаете, к чему прибегнул этот человек в своем ду`а?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) знают лучше!» Тогда Господин миров (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Тем, в чьей власти моя душа: обращаясь к Аллаху он прибег в своем ду`а к имени Азам. Имя Азам – это такое имя Аллаха, обращение через которе принимается, и Всевышний дает то, что просят». (Тирмизи, Дават, 63) Сыфаты Субути Хаят. Аль-Хайй38. Аллах – Живой. Жизнь Его – не подобна нашей жизни, она вечна и неизменна. Что касается живых созданий Всевышнего Аллаха, то Он, соединив в них душу и тело, наделил их жизнью материальной, временной, лишь до определенного дня. Сыфат Хайй – является сыфатом неизменным и обязательно присущим Аллаху. В Коране сказано: الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ (Живой, который не умирает) (Аль-Фуркан, 58) В хадисе передано: «Будет прощен тот, кто до того как лечь в постель трижды скажет: Прошу прощение у Аллаха, нет бога кроме Него, Живого, Сущего» (Ахмад бин Хамбаль, Муснад, III, 10) Аллах сказал: هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (Он – Живой, нет бога кроме Него; взывайте же к Нему, очищая пред Ним веру! Хвала Аллаху, Господу миров!) (Аль-Му`мин (Гафир),65 )39 Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в трудные для него минуты делал такое ду`а: يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ (О Живой, Сущий, прошу у Тебя милости и помощи) (Тирмизи, Дават, 91) Али (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Я сражался в битве при Бадре. В какой-то момент мне захотелось увидеть Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Я отправился к нему и увидел его в положении сажда говорящим: «О Хайй, о Каййум Аллах! Прибегаю к Твоей милости, прошу Твоей помощи!» Я оставил его и снова вступил в бой. Спустя какое-то время я вернулся. Он все еще находился в сажда и повторял: «О Хайй, о Каййум Аллах! Прибегаю к Твоей милости, прошу Твоей помощи!». Я опять ушел сражаться, вернувшись снова, я обнаружил его в том же состоянии, как и раньше, и так продолжалось до тех пор, пока Аллах не даровал нам победу». В объяснении аята اعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти. Мы уже объяснили вам знамения, чтобы вы поняли) (Аль-Хадид, 17) Ибн Аббас говорил: «То, что земля оживает с дождем, – очевидно. Однако в этом аяте есть знак и того, что Всевышний Аллах смягчает очерствевшие сердца [тавхидом], успокаивает их, направляет [к Господу]. Всевышний оживляет мертвые сердца знанием и мудростью». Всевышний Аллах – Знающий. Его знание абсолютно. Он знает то, что было, и то, что будет. Нет для Него скрытого или тайного. Знание, которым Творец наделил человека, по сравнению с Его Знанием, меньше чем капля по сравнению с безбрежным океаном. В Священных аятах сказано: إِنَّ اللهَ لاَ يَخْفَىَ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ (Поистине, от Аллаха не скрыто ничто ни на земле, ни на небе) (Али Имран,5) قُلْ إِن تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (Скажи: «Если вы скроете то, что в душах, или откроете, это знает Аллах: ведь знает Он то, что в небесах, и то, что на земле. Аллах над всякой вещью мощен!») (Али Имран, 29) وَهُوَ اللهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (И он Аллах на небесах и на земле [Господь земли и небес]. Он знает, что вы утаиваете и что открываете, Он знает, что вы приобретаете) (Аль-Ан`ам, 3) يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء (Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает…) (Аль-Бакара, 255) Поэтому о скрытых истинах принято говорить: «Аллаху A`лям», то есть «лучше всех знает Аллах». В другом аяте говорится: وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً (То, что вы получили из знания, очень невелико) (Аль-Исра, 85) Наряду с тем, что знания доступны каждому, перед созданными стоит стена непостижимых тайн. Мудрость этого в том, чтобы дать возможность рабам ощутить свою беспомощность перед Всевышним Аллахом и покориться Его Знанию. В Коране сказано: وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْوَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, – поистине, Аллах знает, а вы не знаете!) (Аль-Бакара, 216) Действительно, зачастую человек печалится в трудностях и не способен различить скрытую в них милость. А иногда наоборот: не видит беды, которую несут события, казалось бы радостные. Как говорится в одном предании, некогда существовало арабское племя, все важные решения в нем принимались согласно советам и наставлениям жившего там праведника. Однажды утром люди из этого племени нашли всех своих собак мертвыми. Тогда они пошли к праведнику и рассказали ему об этом. Немного подумав, тот сказал: «Надеюсь, в их смерти – ваше спасенье!» На следующую ночь умерли все петухи. Люди снова пришли к праведнику и получили от него все тот же ответ: «Надеюсь, в их смерти – ваше спасение!» Когда же один из них спросил: «Уважаемый, собаки были нашими сторожами, а петухи – нашими муаззинами! Какая может быть польза в их смерти?» Праведник ответил: «Тайное ведает лишь Аллах Всевышний. Несомненно, Он скрыл в этом большую мудрость, которую мы пока не можем постичь». В следующую ночь никто из людей этого племени не смог разжечь огонь. «Что за беда нас постигла?» – начали думать они. Истина открылась лишь наутро: Оказалось, что в прошедшую ночь в их местности появились разбойники. Совершая набеги на окрестные селения, они подошли к стенам и их племени. Но, не услышав ни лая собак, ни крика петухов, не заметив никаких огней, прошли мимо. Таким образом были спасены люди и сохранено их имущество. (Силькус-сулюк) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда заболеет раб [Аллаха], Всевышний посылает к нему двух ангелов, чтобы те слушали его. Если больной воздает хвалу Господу и прославляет Его имя, ангелы возносят это Всезнающему Аллаху. Тогда Всевышний (который послал ангелов лишь для того, чтобы они стали свидетелями деяний раба) говорит: «Если я заберу душу этого раба – он заслужил Рай. Если излечу его, то он заслужил того, чтобы я заменил его плоть лучшей плотью, кровь – лучшей кровью, он заслужил прощения грехов». (Муватта, Айн, 5) Этот хадис показывает, как за горечью божественного экзамена могут скрываться несметные награды. История хранит в себе множество событий, казавшихся бедой, но, по сути, являвшихся милостью. Случалось и наоборот – в облике милости приходила беда. Когда люди племени Аад, неуверовавшие в Пророка Худа (мир ему), увидели движущиеся к ним тучи, то обрадовались, приняв их за доброе знамение. Истина открылась лишь тогда, когда вместо дождя на их головы обрушился огонь. Но было поздно…. «Мы не можем знать, знает только Аллах» – говорят истинные рабы, покорившись Божественному Знанию. Это и есть главное знание, которое нельзя заменить никаким другим, тогда как само оно способно закрыть пробелы в знаниях второстепенных. Люди, не знающие грамоты, но удостоившиеся через познание Всевышнего Его особой милости, служат тому живым примером. Всевышний Аллах говорит: وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً (Ни один человек не знает, что он приобретет завтра) (Лукман, 34) Итак, истинное знание принадлежит только Всевышнему Аллаху. Оно охватывает все. Оно словно зеркало, которое отражает все, оставаясь неизменным. Божественное Знание свободно от рассуждений и размышлений, оно не нуждается в них. Самое удивительное проявление Знания Аллаха – тонкий и точный порядок в устройстве мироздания. Иногда даже для самого маленького изобретения требуется несчетное количество людей и времени. К примеру, возьмем мобильный телефон, ставший столь распространенным в наше время. Какой огромный опыт приобрело человечество, прежде чем его изобрести! Но Всевышний Творец в одно мгновение вписывает в бытие все тайны, как открытые, так и скрытые. В Коране сказано: أَلَايَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Разве не знает все Тот, Кто [все сущее] сотворил? Он знает тонкости всех вещей и их сущность) (Аль-Мульк, 14) Сами`. Слышание. Аллах слышит все. Его Слух не подобен нашему. Нет звука, который Он бы не слышал. Известно выражение «И муравья Он слышит, что по скале ползет…». Творения Всевышнего Аллаха способны слышать лишь из того, что дает услышать им Всеслышащий Всевышний Аллах. Вместе с сыфатом Сам` в Коране неоднократно упоминается сыфат Басар – Видение. Это служит наставлением, напоминанием о том, что Всевышний Аллах всегда является свидетелем наших деяний. Басар. Видение. Аль-Басыр40. Видение Всевышнего Аллаха также является одним из обязательно присущих Ему сыфатов. Он видит все. Ничто не скрыто от Его Видения. «Он видит темной ночью и муравья на черном камне». Руми говорил: «Всевышний Аллах оповестил о том, что Он Знающий и знает каждую вещь, – для того, чтобы Его боялись и не восставали. Всевышний Аллах оповестил о том, что Он слышит все, – для того, чтобы губы смыкались перед плохими словами. Аллах оповестил о том, что видит все – для того, чтобы зло не творилось и втайне». В Коране сказано: وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً (Не следуй тому, о чем ты не знаешь. Поистине, и слух, и зрение, и сердце будут привлечены к ответу) (Аль-Исра, 36) «В Судный День обратятся к гафилю41: «Эй раб! Знал ли ты Нас в дольной жизни? Если нет – зачем же делал вид, что знал? А если знал – разве делал бы тот, кто Нас знал, то, что делал ты?» В продолжении Нахшеби хазрат говорит: «Эй храбрец, веди себя и на базаре точно так, как поступаешь в безлюдном месте! Посмотрим, кого ты боишься: Аллаха или людей? Если ты боишься Аллаха – так бойся Его везде!» Истинные путники жизни вечной, где бы они ни находились, тайно ли, явно – всегда помнят о сыфате Басар: Однажды, во время ночной прогулки по городу, из дома, возле которого остановился передохнуть праведный халиф Умар, донесся спор: – Дочь, добавь-ка воды в молоко, которое мы понесем завтра продавать! – Мама, разве ты не слышала, что халиф запретил разбавлять молоко? – Откуда узнать халифу, что мы это сделали?! – Даже если и не видит халиф, то видит Аллах! Если мы сможем скрыть это, то только от людей, но не от Всевидящего и Всезнающего Аллаха! Ответ богобоязненной девушки глубоко тронул сердце халифа. В последствии она стала женой его сына. В результате этого брака появился на свет «пятый» праведный халиф Умар бин Абдульазиз. В любой ситуации нужно помнить, что мы находимся под контролем Всевышнего. Аят гласит: لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Ни один взгляд не постигает Его, а Он постигает все взгляды, Он Проницательный, Сведущий) (Аль-Ан`ам, 103) Ирада. Воля Всевышнего Аллаха. Происходит только то, что желает Всевышний Аллах. Он говорит «Будь» и оно бывает. Никто не спросит с Него. بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (Он – Творец небес и земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: «Будь!» – и оно бывает) (Аль-Бакара, 117) وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (Он полновластен над Своими рабами, он Мудрый, Ведающий) (Аль-Ан`ам, 18) Эти аяты свидетельствуют о том, что истинно действующим является только Аллах Всевышний. Любое событие связано с Его Волей. Как говорят: «Случается лишь то, чего желал Аллах, тому, чего Он не желал, – не быть». Как события, которые одобряет Аллах, так и те, которые Он не одобряет, – происходят по Его Воле. В каждой вещи еще до ее появления заложено «инша`» – если угодно (Аллаху). С этим условием связаны действия всех джиннов, людей, и даже Пророков. Об этом свидетельствует случай, произошедший с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): Однажды к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) пришла группа бедуинов. Они задали ему несколько вопросов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), не получив откровений, необходимых для ответа, вечером, в надежде, что откровения явятся ночью, сказал: «Приходите завтра, и вы получите ответ». Однако при этом он не сказал «инша Аллах» (если угодно Аллаху), и откровений не было целых пятнадцать дней. После длительного ожидания первым аятом, который был ниспослан Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), был следующий: وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً إِلَّا أَن يَشَاءَ اللهُ وَاذْكُر رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَداً (И никогда не говори о чем-то: «Обязательно завтра сделаю», не добавив «Если хочет Аллах». И помни своего Господа, если ты забыл об этом, (т.е. сказать «Если хочет Аллах») и скажи: «Пусть Господь мой ведет меня к праведным делам») (Аль-Кахф, 23-24) Этот аят должен служить нам напоминанием, что воля и мощь человека несовершенны, поэтому не всегда ему под силу достичь желаемого. Каждый раб должен помнить, что его воля ограничена Волей Всевышнего Аллаха. Всевышний оставил неизвестным определение наказания за грехи, кроме греха отрицания, ширка и попрания прав раба Аллаха. Он оповестил о том, что накажет или простит того, кого пожелает: وَلِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَاللهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Аллаху принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле. Он прощает, кому хочет, и наказывает, кого хочет. Аллах – Прощающий, Милостивый) (али-Имран, 129) Авлия, познав сыфат Ирада, подчинили свою волю Воле Его. Они проповедуют то, что все есть именно так, как ему должно быть. Однажды Сунбул Синан спросил своих муридов: «Дети мои! Чтобы бы вы сделали, если Всевышний Аллах дал бы вам поуправлять этим миром?» Один сказал: «Я бы не оставил на земле ни одного неверующего». Другой: «Я бы не оставил ни одного пьющего!» Третий: «Я бы избавил всех от курения!» Каждый из муридов что-то говорил, молчал лишь Муслихиддин эфенди. Тогда шейх обратился к нему: «А что бы сделали вы?» С надлежащим почтением он ответил: «Уважаемый, упаси нас Господь! Разве есть недостатки в правлении Всевышнего, чтобы желать изменить его? Мой ответ – все должно остаться так, как есть!» Учитель очень обрадовался: «Вот мы и достигли цели!» После этого случая Муслихиддина эфенди стали называть Меркез42 эфенди. Впоследствии он стал духовным наследником шейха Сунбула. Кудра. Аллах Всемогущ. Нет для Него ничего невозможного. Аят гласит: وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (…Поистине, Аллах над каждой вещью мощен) (Аль-Бакара, 284) В другом аяте сказано: إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (Его приказ, когда он желает чего-нибудь, – только сказать ему «Будь!» – и оно сбудется) (Ясин, 82) Ничто не сможет помешать божественному «Будь!»: ведь слабость – это удел созданий, но не Создателя. Перед Ним мы абсолютно беспомощны. А та сила, что мы находим в себе, – тоже от Всевышнего Аллаха. История человечества полна грустных страниц о восставших против Всемогущего. Намруд, Фараон, Абу-Джахиль… Они покидали эту жизнь не иначе как столкнувшись со своим абсолютным бессилием и ничтожеством. Прежде чем отправить их в мир иной, на вечные мучения, Всевышний Аллах посылал им смерть, в которой было нечто вроде насмешки. Так, Намруд, претендовавший в своей власти на божественное могущество, пал жертвой хромого комара. А грандиозное войско с боевым слоном, направленное Абрахой к Каабе, было разбито маленькими птичками. Руми говорит: «Этот мир, сколь ни казался бы тебе великим и бескрайним, – ничто перед Божественным могуществом: посмотри, каким он становится после какой-нибудь сели, бури или землетрясения!» Огонь, ветер, вода, выходя по божественному велению из привычных границ, превращаются в сокрушительную силу. Лишь слепец может не различать в буйстве стихий исполнение Воли Творца! В Коране сказано: أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا لَكُم مِن دُونِ اللهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ (Разве ты не знаешь, что у Аллаха власть над небесами и землей, и нет у вас помимо Аллаха ни покровителя, ни помощника?) (Аль-Бакара, 107) Калям. Всевышний Аллах обладает речью. Она не состоит из звуков, букв или предложений и не похожа на речь людей. Этим сыфатом Всевышний оповещает свои приказы и запреты ангелам, Пророкам, обращается ко всем людям и джиннам. Что касается других творений Всевышнего Аллаха, то можно сказать, что и их существование тоже связано с этим сыфатом, с приказом «Будь!». Священные Писания – есть проявление сыфата Калям. Книги откровений передавались Посланникам Аллаха через ангела или напрямую, сквозь бесчисленные завесы. В Коране сказано: وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ (Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в Откровении, или из-за завесы, или посылал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал. Поистине, Он – Высокий, Мудрый) (Аш-Шура, 51) Всевышний Аллах не говорил с Мусой (мир ему) посредством звуков или слов. Он дал ему услышать Свою безначальную и бесконечную Речь. Джабраиль (мир ему) и 70 человек, находившиеся при этом рядом с Мусой, не слышали и не замечали этого «разговора». Муса пребывал в особом состоянии, как бы за пределами времени и пространства. Охваченный волнением и любовью, он захотел увидеть Аллаха. »pfGnônJ rønd (Меня не сможешь увидеть!) – услышал он в ответ. Однако желание не оставляло Пророка (мир ему). Тогда Всевышний Аллах оповестил его о том, что даст себя увидеть лишь в том случае, если это сможет выдержать гора. Но она раскололась перед Величием Аллаха, и Муса упал без чувств. Очнувшись, он стал просить прощения у Аллаха и славить Его имя. В ночь Мирадж Джабраиль (мир ему), сопровождавший Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), приблизившись к сидрату-ль-мунтаха43, сказал: «О Посланник Аллаха, здесь мой предел. Теперь ты пойдешь один – если я сделаю еще хоть шаг, то сгорю, превращусь в пепел!». Господину миров, Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), в ночь мирадж была предоставлена исключительная возможность приближения к тайне «Меня не сможешь увидеть» настолько, насколько вообще возможно было бы приблизится созданному. У Сыфата Всевышнего Аллаха Калям нет границ, присущих речи творений. Божественное Слово, отраженное в писании и открывающее нам лишь несколько значений, на самом деле содержит в себе безбрежный океан знаний. В Коране Аллах говорит: قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً (Скажи: «Если бы море было чернилами для [написания] слов моего Господа, то море бы иссякло раньше, чем кончились бы слова моего Господа, даже если бы прибавили еще одно море») (Аль-Кахф, 109) وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللهِ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Если бы все то, что на земле из деревьев, – перья, а морю, кроме него, помогли бы еще семь морей, не иссякли бы слова Аллаха. Поистине, Аллах Велик, Мудр!) (Лукман, 27) Все существующие слова – ничто перед безграничным сыфатом. Всевышний Своим бесконечным Могуществом заставляет упоминать Свое имя на несчетном количестве языков. Отражая в себе сыфат Калям, имя Всевышнего Аллаха превозносит даже неживая природа: تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ وَلَـكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً (Его славят семь небес, и земля, и все, кто в них, и нет ничего, что не возвещало бы Ему хвалу. Но вы не можете понять их славословия) (Аль-Исра, 44) Таквин. Творение Всевышним, cоздание из ничего. Этот сыфат принадлежит только Ему и включает в себя сыфаты действия. Например, Мумит (Умертвляющий), Мухйи (Оживляющий), Раззак (Наделяющий) и другие. В Коране сказано: الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ (Который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил, и начал творение человека из глины, потом сделал потомство его из капли жалкой воды) (Ас-Сажда, 7) هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (Он – Тот, который сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ!) (Аль-Бакара, 29) الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَاراً فَإِذَا أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ (Он – Тот, который сделал вам из зеленого дерева огонь, и вот вы от него зажигаете) (Йасин, 80) أَوَ لَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا خَلَقَ اللهُ مِن شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلاَلُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالْشَّمَآئِلِ سُجَّداً لِلّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ (Разве не видят они то, что сотворил Аллах, чьи тени склоняются направо и налево, смиренно поклоняясь44 Аллаху?) (Ан-Нахль, 48) Творение Всевышним Аллахом происходит по Его Вечному Знанию, Воле и Могуществу. В сыфате Таквин сокрыты тайны мироздания. Всякая, даже самая малая частица мира творений, своим появлением или исчезновением указывает на Великого Творца. Сыфаты Всевышнего Аллаха, перечисленные выше, как и другие бесконечные сыфаты, присущи Ему всегда. Если такие сыфаты как Жизнь, Существование, Знание и другие сыфаты сущности являются неотъемлемыми, обязательно присущими Всевышнему Аллаху, то обратные им качества – смерть, несуществование, незнание чего-либо – являются неприсущими Ему, недостойными Его. Всевышний Аллах чист от этих качеств и сыфатов. Всевышний Аллах не нуждается в каких-либо органах. В Божественных сыфатах нет сходства с человеком или с другими созданными. Речь Создателя, Слышание, Видение, Воля – не подобны речи, зрению, слуху или воле Его творений. Сыфаты Аллаха вечны, безграничны и чисты от подобий в дольнем мире. А жизнь человека – проходящая, его возможности ограничены. Тот, кто не сумел познать себя, не сможет познать Аллаха и Его сыфаты в истинном смысле. Если сказать, что некая кошка подобна льву, то это будет ее превозношением над своими соплеменниками. А если наоборот, сильное существо сравнить со слабым, это его принизит. Например, льва сравнивают с кошкой, когда хотят показать его слабость или трусость. Иметь дерзость сравнивать Всевышнего Аллаха с Его рабом – это преступление, которое называется ширк. Преступник, совершивший его, называется мушрик. Приравнивая Всеслышание Аллаха к слуху созданного, Всевидение Аллаха к зрению созданного, можно опуститься до поклонения изваяниям, которым придала форму человеческая рука. لاَ مَوْجُودَ إِلاَّ اللهُ (Нет сущего кроме Него) Так говорят, растворившись в своей вере, те, кто осознал, что может видеть по могуществу Аллаха лишь ничтожную долю того, что видит Всевидяший, что слышат лишь то, что дал услышать Всеслышаший, что знают лишь то, что открыл Всезнающий. Достигнув вершины просвещения души и разума, они живут истиной «О Господь, ты таков, как есть!» Освобожденные от сомнений, их смиренные сердца наполняются светом божественного познания. Их имена занесены в книгу праведников… Однажды некий дервиш спросил Баязида Бистами: «Какое имя Всевышнего Аллаха самое великое?» Тот ответил: «Сын мой, какое из имен Всевышнего может быть не великим? Не будь небрежным, они велики все! Если ты хочешь, чтобы Всевышний Аллах отвечал на твои мольбы, то должен беречь свое сердце от всего земного! Его имена не отражаются в отвратившемся сердце, но сколько великих имен каждый миг есть в сердце, озаренном божественным светом!» II. ВЕРА В АНГЕЛОВ Ангелы – существа, созданные из света. В своем истинном образе, в котором их видели лишь некоторые из Пророков, они невидимы обычным людям. Однако ангелы могут принимать различные облики. Ангелы не едят и не пьют. У них нет нафса, и они не способны восставать против повелений Всевышнего Аллаха. Ангелы созданы лишь для поклонения Всевышнему и выполнения Его приказов. Их количества не счесть. Согласно хадису, каждую снежинку, каждую дождинку спускает на землю ангел, и очередь сделать это еще раз не дойдет до него, пока не настанет Конец Света. Вот почему снежинки и дождинки достигают земли не сталкиваясь. У Ангелов разные уровни и степени. Руми говорит: «Как разнится луна, Которая родилась только, Или ей три дня Или она полна, У ангелов Различна степень совершенства, Ценности и света…» «По степени и свет божественный средь ангелов был разделен…» Наиболее высокое положение занимают четыре ангела (мир им всем): Джабраиль (мир ему), который приносит откровения Пророкам, Микаиль (мир ему), который управляет стихиями, Азраиль (мир ему), который забирает души, и Исрафиль (мир ему), который вострубит в Сур (рог). Ангелы невидимы, как и наши души. Но как мы знаем о существовании души, не видя ее, так верим в существование ангелов. Вера в ангелов неразрывно связана с верой в пророчество, а ее отрицание влечет отрицание пророчества. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит об отрицающих Джабраиля (мир ему): قُلْ مَن كَانَ عَدُوّاً لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللهِ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (Скажи: «Кто был врагом Джибрилю», – ведь он низвел его [Коран] на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим) (Аль-Бакара, 97) Одна из функций ангелов – помощь людям, поддержка верующих в трудные минуты. Сахабы, участвовавшие в битве при Бадре, рассказывали: «В день Бадра, в разгар сражения, мы видели, как головы врагов катились с плеч еще до того, как наши мечи успевали опуститься на их шеи» В Коране сказано: إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلآئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا لرَّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ (И [помни время] когда ваш Господь возвестил ангелам: «Поистине, Я – с вами, так укрепите же верующих! Я поселю страх в сердцах неверных. Так ударяйте их по голове и отсекайте концы пальцев») (Аль-Анфаль,12) وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلآئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ (Если бы ты мог видеть, как ангелы забирают [души] неверных! Они бьют их по лицу и по спине. Вкусите наказание огнем!) (Аль-Анфаль 50) Кроме того, к людям приставлены ангелы-хранители; ангелы Кирамун-катибин, пишущие в книге деяний; ангелы Мункар и Накир, спрашивающие в могиле; ангелы, просящие прощения грешникам; ангелы, делающие ду`а, чтобы люди следовали праведным путем. III. ВЕРА В КНИГИ. Всевышний Аллах посылал людям свои приказы и запреты через Своих посланников в виде свитков. Первым человеком и первым посланником Аллаха был Адам (мир ему). С увеличением числа людей и появлением новых проблем объем откровений увеличился до целых книг. Четыре наиболее известные из них – это Забур, Таврат, Инжиль и Коран. Каждая Книга или Свиток были Книгой Истины своего времени. Вера в Книги включает в себя веру во все Божественные Послания. Известно, что Адаму (мир ему) было ниспослано 10 свитков; Шииту (мир ему) – 50 свитков; Идрису (мир ему) – 30 свитков; Ибрахиму (мир ему) – 10 (последних) свитков. Мусе (мир ему) была ниспослана книга Таврат; Давуду (мир ему) – Забур; Исе (мир ему) – Инжиль; Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) – Коран. Священный Коран отменил законы всех предыдущих книг. Это стало необходимым вследствие развития общества, изменения человеческих потребностей и усиления влияния нафса в их жизни, а также из-за искажения предыдущих Писаний. Основы же любой божественной Книги, то есть вопросы веры, оставались неизменными всегда. В Коране сказано: لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكاً هُمْ نَاسِكُوهُ فَلَا يُنَازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ إِنَّكَ لَعَلَى هُدًى مُّسْتَقِيمٍ (Каждой общине Мы предписали священный обряд, чтобы она ему следовала. Так не вступай с ними об этом в спор, но зови их к своему Господу. Ибо ты поистине на прямом пути) (Аль-Хадж, 67) Главное, что отличает всякое священное Писание от других книг, – это его нерукотворность, то, что оно есть Божественное Откровение. Сегодня – это только Коран. Другие книги, которые в наше время называют «священными писаниями», написаны людьми. Будучи последним посланием Творца, Коран является совершенным и полным. Всевышний Аллах будет охранять его до самого Судного Дня. Коран ниспослан в виде божественного чуда. Сквозь века доносится его вызов: وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءكُم مِّن دُونِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этой, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы!) (Аль-Бакара, 23) Вот основные темы, которые можно найти в Коране: 1. Аманту (столпы веры) и благодеяния. 2. Описания природы человека, его прихода в этот мир, его жизни и смерти; описания внутреннего мира человека, низменных свойств нафса и прекрасных качеств души, пути очищения сердца через воспитание нафса и возвышения от низменного к прекрасному. 3. Устройство мироздания: семь небес, солнце, луна, звезды, смена дня и ночи, различные природные явления; существа, обитающие в небе и на земле, и их особенности. 4. Исторические сведения. Описание положительного и отрицательного опыта в истории племен и народов, их положения в этой и потусторонней жизни. Рассказы о Пророках и народах, к которым они были посланы, о гневе Всевышнего Аллаха и Его каре. Коран – это безбрежный источник наставлений и размышлений. IV. ВЕРА В ПРОРОКОВ Пророки – проводники Истинного Пути. Милостивый Всевышний Аллах, зная, что людям свойственно ошибаться, посылал им на помощь Пророков. Передав через них Свои Писания, Он очертил границы дозволенного и лишь после этого наложил на народы ответственность за деяния. В Коране сказано: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ (Поистине, Мы воздвигли в каждом народе посланника, [который призывал]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идолопоклонства!») (Ан-Нахль, 36) Задача религии состоит в том, чтобы помочь свести на нет низменные склонности души и максимально развить ее светлую сторону. Но чтобы достичь этой цели, необходим пример. Быть таким примером – миссия Пророков: وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللهِ (Мы послали посланников для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха….) (Ан-Ниса, 64) Лучший образец для подражания – Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует): لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيراً (Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример – для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и [верит в] Последний День и поминает Аллаха много) (Аль-Ахзаб, 21) Все люди несут ответственность за веру во Всевышнего Аллаха и служение Ему. Что касается примера для людей – Пророков – несмотря на то, что им заранее обещан Рай, они тоже ответственны за свой призыв: فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ (Мы непременно спросим тех, к кому направляли посланников, и спросим посланников) (Аль-Араф, 6) В Прощальной Проповеди, на которую собрались более ста тысяч сахабов, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к ним: – О люди, что вы скажете обо мне завтра, когда будет спрошено? – Свидетельствуем, что ты исполнил миссию посланника Аллаха и оставил нам свой завет! После этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) трижды спросил: – Наставил ли я вас? – Наставил ли я вас? – Наставил ли я вас? Получив утвердительный ответ, он вознес руки к небу: – О Господь, будь свидетелем! – О Господь, будь свидетелем! – О Господь, будь свидетелем! (Бухари, Ильм,37) В Коране встречаются имена не всех, лишь некоторых Пророков: وَرُسُلاً قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلاً لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ (И [Мы отправили] посланников, о которых рассказывали тебе раньше, и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе) (Ан-Ниса, 164) По разным источникам, Пророков было сто двадцать четыре или двести двадцать четыре тысячи. Кто-то из них приносил новые законы, кто-то призывал к выполнению прежних45. Три основные обязанности, которые заключались в их миссии, это: 1. Донесение Божественных посланий. 2. Удерживание от зла (воспитание нафса). 3. Наставление на Путь Истины в свете мудрости Откровений. Жизнь Пророков определяет жизнь всего человечества: растворенные в нем сотни тысяч людей образует единое плавное течение, несущее потоки душ к своему Господу. Пророки не выбирали пророчества сами как награду за свои достоинства – их избирал и очищал сам Всевышний Аллах. Вера в Пророков включает в себя принятие их следующих сыфатов: Сыдк – правдивость. Все Пророки были правдивы в своих словах, и их слова не расходились с делами. Они никогда не обманывали. Известно, что это качество признавали за ними даже те, кто не уверовал в них: Византийский император Ираклий, расспрашивая о Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует), обратился к Абу-Суфьяну: «Случалось ли, что он не держал своего слова?» Абу-Суфьян, несмотря на то, что все еще был противником Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Нет. Он держит каждое свое слово». До того, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал хиджру, один из самых лютых врагов Ислама, мекканский язычник Убай бин Халеф, говорил ему: «У меня есть лошадь, которую я кормлю лучшим кормом. Однажды, сев на нее, я убью тебя!» В ответ Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) возразил: «Инша Аллах, это я убью тебя!» В сражении при Ухуде Убай бин Халеф пустился на поиски Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мое дело кончено, если он сегодня спасется!» Сахабы заметили его издалека и хотели убить, но Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) остановил их: «Не надо, пусть подойдет поближе». Когда Убай бин Халеф приблизился, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) бросил в него копье одного из сахабов. Несмотря на то, что копье лишь оцарапало шею Халефа, тот упал с лошади, несколько раз перекувырнулся и бросился бежать назад. «Убил! Клянусь, Мухаммад убил меня!..» – вопил он, вытаращив глаза от страха. «Да это же обыкновенная царапина!» – успокаивали обступившие его мушрики. Но Халеф не унимался: «Еще в Мекке Мухаммад сказал, что убьет меня! Я умру, даже если он плюнет в меня!..» Его рев был похож на рев быка. «Разве можно так кричать из-за какой-то царапины!» – стыдил его Абу-Суфьян. «Ты знаешь, кто сделал эту царапину?! Это Мухаммад! Клянусь Латом и Уззой46, если разделить боль, которую я испытываю от этой раны среди всех жителей Хиджаза, то она погубит их! Когда Мухаммад сказал мне: «Я убью тебя!» Я сразу понял, что мне не спастись от него! Я умру, даже если он плюнет в меня!» Убай бин Халеф умер в дороге, возвращаясь в Мекку. Аманат – надежность. Пророки – самые надежные из людей. Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) безгранично доверяли даже не принявшие его пророчества мушрики. Они предпочитали оставлять на хранение свое добро именно ему, а не друг другу. Мухаммад-Амин (верный) называли они его. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сделал Хиджру47, в оставленном доме находились некоторые вещи мушриков, вверенные ему на хранение. Для того, чтобы вернуть хозяевам их имущество, несмотря на опасность, которая исходила от мушриков, Мухаммад-Амин оставил в Мекке Али (да будет доволен им Аллах). Фатанат – Интеллектуальное совершенство. Все Пророки обладали исключительной проницательностью и остротой ума, прекрасной памятью и умением убеждать. Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) эти качества были присущи на протяжении всей жизни. Однажды, еще до его пророчества, Кааба сильно пострадала от сели, и мекканцы принялись ее ремонтировать. В работах участвовали люди из разных племен. Когда дело дошло до установки священного Черного Камня, между ними разгорелся спор – каждый хотел выполнить эту почетную обязанность. Чтобы избежать ссоры и кровопролития, один из них предложил: «Раз нам не удается разрешить этот спор самим, пусть нас рассудит первый, кто войдет в ворота Харама. Мы сделаем так, как он скажет!» Предложение было принято. Первым в воротах появился Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Выслушав спорщиков, он снял свой плащ, расстелил его на земле и велел поставить на него Черный Камень. Потом выбрал представителя из каждого рода и сказал, чтобы каждый из них нес Черный Камень, взявшись за плащ. Камень был доставлен до своего места, а Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) своей благословенной рукой сам установил его в стене Каабы. Таким образом, мудрость будущего Пророка предотвратила надвигавшееся столкновение. Проницательность и острота ума Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), показанная в битвах за Ислам, дальновидность, обнаруженная после Худайбийского соглашения, великодушие, проявленное при взятии Мекки, в Хунейне и Тайфе – недоступны простому смертному. Таблиг – призыв. Пророки в точности передавали приказы Аллаха, ничего не изменяя и ничего не добавляя от себя. Исмет – безгрешность. Пророки далеки от ослушания Аллаха. Они не делали грехов явных или тайных. Однако Пророки могли допускать ошибки, которые, не принижая достоинства, лишь подчеркивали их человеческую природу. Ведь в противном случае люди начали бы выдумывать причину за причиной, чтобы не придерживаться принесенных ими законов, ссылаясь на недосягаемость сущности Пророков. Всевышний Аллах обращается к тем, кто считал, что Пророки должны быть из ангелов: قُل لَّوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلآئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكاً رَّسُولاً (Скажи: «Если бы были ангелы, которые могли бы ходить по земле, тогда бы Мы послали с неба ангела посланником к ним) (Аль-Исра, 95) وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَداً لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ (Мы не делали их [Пророков] телом, не вкушающим пищу, и не были они бессмертными) (Аль-Анбия, 8) Помимо пяти вышеперечисленных сыфатов, присущих всем Пророкам, есть три сыфата, которые принадлежат лишь Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): 1. Он – Хабибуллах, то есть любимец Всевышнего Аллаха, тот, который имеет самую высокую степень среди всех людей и Пророков. 2. Он – послан всем людям и джиннам. Законы, принесенные им, действительны до Судного Дня. Другие Пророки были посланы отдельным народам, сроки действия их законов были ограничены. Чудеса, которые они делали, были достоянием своего времени. Священный Коран – великое чудо, дарованное Аллахом Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), будет жить до Судного дня. 3. Он – Печать Пророков, то есть последний Пророк. В то же время, исходя из хадиса: «Я был Пророком еще тогда, когда Адам (мир ему) был между землей и водой» (Кашфу-ль-Хафа, II, стр. 132), можно рассматривать его как «первого», то есть создание его пророчества предшествовало созданию первого Пророка Адама (мир ему). Также известно, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) в Судный День будет удостоен Всевышним почетного места «Макаму Махмуд» и права высшего заступничества за грешников своей уммы, которое будет принято Всевышним Аллахом. وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّاباً رَّحِيماً (Мы послали посланников для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах – Прощающий, Милостивый) (Ан-Ниса, 64) Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал: «В Судный День все люди, перемешавшись между собой, придут к Адаму (мир ему) и скажут: – Заступись за нас перед Господом! Он ответит: – Я не смогу, идите к Ибрахиму, ведь он близок к Милостивому! И они пойдут к Ибрахиму (мир ему): – Заступись за нас перед Господом! – Я не смогу, идите к Мусе, ведь он говорил с Аллахом! Тогда они придут к Мусе (мир ему): – Заступись за нас перед Господом! – Идите к Исе – его слово и дух от Аллаха! Когда они придут к Исе (мир ему), тот скажет: – Идите к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Когда они придут ко мне, я отвечу им, что это право у меня. Потом попрошу разрешения предстать перед Господом. И получу его. Затем мне будут внушены восхваления, которых не знаю сейчас, и, восхвалив ими Аллаха, я сделаю сажда. Будет сказано: – Подними голову, о Мухаммад! Скажи, и будет выслушано! Проси, и будет дано! Заступись, и примется заступничество! – О Господь! Моя умма! Умма!.. Мне будет отвечено: – О Мухаммад! Иди и выведи из Ада тех, у кого есть вера хоть с ячменное зернышко! Выполнив это, я вернусь, восхвалю Аллаха теми же словами, что и раньше, и сделаю сажда. Будет сказано: – Подними голову, о Мухаммад! Скажи, и будет выслушано! Проси, и будет дано! Заступись, и примется заступничество! – О Господь! Моя умма! Умма!.. Будет отвечено: – Мухаммад, иди и выведи из Ада тех, у кого есть вера хотя бы с горчичное семя! Сделав это, я вернусь, восхвалю Аллаха теми же словами, что и прежде, и сделаю сажда. Будет сказано: – Подними голову, о Мухаммад! Скажи, и будет выслушано! Проси, и будет дано! Заступись, и примется заступничество! – О Господь! Моя умма! Умма!.. Снова обращусь я, и будет отвечено: – Иди и выведи тех, у кого веры меньше горчичного семени! Сделав это, я вернусь в четвертый раз и, восхвалив Аллаха как прежде, сделаю сажда. Будет сказано: – Подними голову, о Мухаммад! Скажи, и будет выслушано! Проси, и будет дано! Заступись, и примется заступничество! И я скажу: – О Господь! Разреши [вызволить] тех, кто говорил «Ля иляха илля Ллах» Всевышний ответит: – Это [право] не твое. Но я вызволю их ради славы Своей и Величия. (Бухари, Тавхид, 36) В Коране сказано: قُولُوا آمَنَّا بِاللهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Скажите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что было ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано Пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся) (Аль-Бакара, 136) أُوْلٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (Это те, которых вел Аллах. И следуй их прямому пути) (Аль-Ан`ам, 90) Мир и счастье двух миров уготованы тем, кто следует этому божественному приказу: وَمَن يُطِعِ اللهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـئِكَ رَفِيقاً (А кто повинуется Аллаху и Посланнику, то они вместе с теми, которым Аллах оказал милость: с Пророками, праведниками и благочестивыми. И сколь прекрасны они как соратники!) (Ан-Ниса, 69) Горе тем, кто его ослушался: فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Обойдите землю и посмотрите, что стало с опровергающими [откровения] Аллаха) (Ан-Нахль, 36) وَمَن يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيداً (Кто не верит в Аллаха и его Ангелов, и Его писания, и Его Посланников, и в Судный День, тот впал в глубокое заблуждение) (Ан-Ниса, 136) Горе тем, кто, обманувшись прелестями обманчивой жизни, отвернулся от ясных горизонтов, раскрытых Пророками! Не разгадав своей природы, сделав своими ценностями низменное, эти люди уподобились животным, и попали под гнев Всевышнего, который стер их с лица земли: وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً (Прежде них сколько мы погубили народов! Можешь ли ты отыскать хоть один из них или услышать от него хотя бы один звук?) (Марьям, 98) أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой и пахали землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их Посланники с ясными знамениями. Аллах не был таков, чтобы поступать с ними несправедливо, но они сами были несправедливы к себе) (Ар-Рум, 9) Всевышний Аллах говорит тем, кто, несмотря на несчетные предостережения и знаки свыше, упорствуют в своем отрицании: فَبُعْداً لِّقَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ (Да погибнет народ, который не верует!) (Аль-Му`минун, 44) Пророки – это избранники Всевышнего Аллаха, учителя Единобожия, проводники Пути Истины. Все они одной веры и религии. Неприятие хотя бы одного из них, чье пророчество подтверждено в Священном Коране, выводит из веры. Например, не является верующим тот, кто отрицает пророчество Исы (мир Ему). Господином всех Пророков является последний Пророк, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). В Судный День, помимо его уммы, под знаменем «Лива-уль-хамд» соберутся остальные Пророки и те, кто за ними следовал. وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (И мир Посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!) (Ас-Саффат, 181-182) V. ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ Творец установил в существовании смертных пять периодов. Первый – жизнь в мире душ. Второй – в чреве матери. Третий – жизнь в этом мире. Четвертый – в могиле и в мире Барзах48. Пятый – жизнь в Судный День и пребывание в Раю или Аду. Жизнь в этом мире – это экзамен, который определит жизнь в мире вечном. Вера в то, что есть пятый период существования, то есть вера в Судный День, занимает место среди столпов Имана, чтобы наложить ответственность за действия, совершаемые в этой жизни. В Священном Коране вера в Судный День часто упоминается рядом с верой во Всевышнего Аллаха. مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (Кто уверовал в Аллаха и в Последний День, и творили благое – им награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны) (Аль-Бакара,62) День Последний – это истинная и вечная жизнь, которая приходит после смерти: وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (И здешняя близкая жизнь – только забава и игра, а обиталище последнее – оно жизнь, если бы они это знали!) (Аль-Анкабут, 64) Те, кто знает цену безвозвратно уходящей жизни, наполняют ее служением Всевышнему, стремясь использовать во благо каждое дыхание, и ни на мгновение не забывают о Нем. Пребывая между страхом и надеждой, их души и глаза плачут в ожидании Судного Дня. Однажды один праведный человек пришел на базар за покупками. Предстоящие расходы он рассчитал заранее, еще дома, и денег должно было хватить на все. Однако когда он стал расплачиваться, денег оказалось недостаточно, и человек горько заплакал. Удивляясь такой «беде», люди принялись его утешать, говоря, что негоже рыдать по таким пустякам. Немного успокоившись, он сказал: «Не думайте, что я плачу по этой жизни! Просто я вдруг подумал, что если расчет, сделанный мной дома, не сгодился даже для базара, то каковым окажется мой расчет в Судный День!» После Конца Света, когда Исрафиль (мир ему) вновь затрубит в Сур, люди воскреснут и явятся к месту Сбора. Для Создающего из ничего нет трудности в воскрешении людей: وَيَقُولُ الْإِنسَانُ أَئِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً (Человек говорит: «Буду ли я, после того как умру, сразу вновь воскрешен к жизни?» Как же человек не помнит, что прежде Мы его сотворили, хотя он был ничем?) (Марьям, 66-67) أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ (Ужели человек думает, что Мы не соберем его костей? Но нет! Мы можем правильно сложить даже концы пальцев его) (Аль – Кыйама, 3-4) أَوَلَمْ يَرَ الْإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَاراً فَإِذَا أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Разве не видит человек, что Мы создали его из капли? А вот, враждебен, определенно! И приводит он нам притчи и забывает про свое творение. Он говорит: «Кто оживит части, которые истлели?» Скажи: «Оживит их Тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении, Он – Тот, который сделал вам из зеленого дерева огонь, и вот вы от него зажигаете». Разве Тот, кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобных им? Да, Он – Творец, Мудрый! Его приказ, когда Он желает чего-нибудь, – только сказать ему: «Будь!» – и оно сбудется. Хвала же Тому, чья власть над всем, и к Нему вы будете возвращены!) (Ясин, 77-83) يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ (Он изводит живое из мертвого и изводит мертвое из живого; живит землю после ее смерти. Так и вы будете выведены [из могил]!) (Ар-Рум, 19) قُل كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيداً أَوْ خَلْقاً مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَن يَكُونَ قَرِيباً (Скажи: «Даже если бы вы стали камнем или железом, или иным творением, которое считаете более твердым!» Тогда они скажут: «Кто воскресит нас?» Скажи: «Тот, кто создал вас в первый раз». Тогда они покачают головами и скажут: «Когда это будет?» Скажи: «Может быть, это уже близко…») (Аль – Исра, 50-51) يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاء إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (О люди, если вы в сомнении относительно Воскресения, то ведь, поистине, Мы создали вас из праха, потом из капли семени, потом из сгустка, потом из куска мяса [плоти], получившего форму и не получившего формы, чтобы показать вам [Наше всесилие]. И Мы помещаем в утробах что хотим на определенный срок. Потом Мы выводим вас младенцами, а потом даем достигнуть полной зрелости. Некоторые из вас бывают призываемы [рано], а некоторые из вас достигают такой дряхлой старости, что уже ничего не помнят после того, как имели знание. А ты видишь землю мертвой и бесплодной. Но когда мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение, набухает и производит самые разные виды чудесных [растений]) (Аль-Хадж, 5) Всевышний Аллах говорит, что Воскрешение сбудется обязательно. Подготовкой для нас к этому должна служить известная истина: «Как вы живете, так и умрете. Как вы умрете, так и воскреснете!». Аят гласит: فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (И кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его) (Аз-Зальзаля, 7-8) يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (В тот День, когда не помогут богатства и сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху с чистым сердцем!) (Аш – Шуара, 88-89) Судный День состоится для всех: и для плохих, и для хороших. Нет ничего более естественного, чем наказание за зло и вознаграждения за добро. Даже в этом мире, не будь убежища добрым и тюрем для злодеев – жизнь стала бы невыносимой. Достаточно и этого, чтобы поверить в потустороннюю жизнь! Как можно полагать, что кто-то может остаться без ответа перед Всевышним Аллахом за свои поступки, содеянные на протяжении целой жизни? Не будь наград за веру и благодетель и наказаний за грехи – жизнь стала бы бессмысленной. Но Справедливость – это сыфат Аллаха, и Он чист от недостатков. В Коране сказано: أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى (Разве думает человек, что он оставлен без присмотра?) (Аль – Кыйама, 36) أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ (Разве вы думали, что Мы создали вас забавляясь и что вы к нам не будете возвращены?) (Аль-Му`минун, 115) وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ (И мы не создали небеса и землю, и то, что между ними, забавляясь) (Ад-Духан, 38) وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِن ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ (Говорят те, которые не веровали: «Не наступит Час!» Скажи: «Да, придет он к вам, клянусь Господом моим, ведающим сокровенное»; – от Него не утаится вес пылинки в небесах и на земле, и меньшее этого, и большее этого, чего не было бы в Книге ясной) (Ас -Саба, 3) اللهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ حَدِيثاً (Нет божества, кроме Аллаха! Поистине, Он соберет вас в День воскресения, в котором нет никакого сомнения! Ничье слово не правдивее Слова Аллаха) (Ан – Ниса, 87) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيداً (О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и его Посланника, и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Писания, и Его Посланников, и в Судный День, тот впал в глубокое заблуждение) (Ан – Ниса, 136) يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ وَخَسَفَ الْقَمَرُ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ كَلَّا لَا وَزَرَ إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ (Он спрашивает: «Когда настанет День воскресения?» Тогда, когда зрение помрачится и луна затмится и солнце с луной соединятся, скажет человек в тот День: «Где мне убежище?» Нет, не будет никакого убежища. В тот День у Господа твоего прибежище. В тот День будет возвещено человеку, что он уготовил вперед и отложил) (Аль – Кыйама, 6-13) Точного времени наступления Судного Дня не указано ни в Коране, ни в хадисах. Известны лишь его малые и большие признаки. Малые признаки: 1. Распространится невежество, исчезнет религиозное знание, люди станут открыто употреблять алкоголь и совершать прелюбодеяние. 2. Человеческая жизнь обесценится, убийства станут привычными. 3. Не останется справедливости и права, понятия халяль и харам будут преданы забвению. 4. Станут меньше слушаться родителей и больше повиноваться женщинам. 5. Распространится обман при взвешивании и отмеривании. Все станут на это жаловаться. 6. Уважение к человеку уменьшится до крайности. Не будут выслушиваться советы. 7. В городах увеличится число переселенцев и беженцев. Дома станут выше. Дурные люди станут в почете. У них будет власть и слово. 8. Сильно распространится гадание и азартные игры. Время станет пролетать незаметно. 9. Увеличится расточительство. Предпочтение будет отдаваться благам и наградам мирской жизни. Большие признаки: 1. Появится дым и простоит сорок дней. 2. Появится Даджаль. 3. Появится зверь Даббат-уль-Ард. 4. Солнце родится на западе. 5. Йажуж и Мажуж рассеются по земле. 6. Спустится на землю `Иса (мир ему). 7. Со стороны Хиджаза явится сильный огонь. 8. В трех местах: на западе, востоке и на аравийском полуострове просядет поверхность земли. Судный День настанет, когда Исрафиль (мир ему) подует в Сур, а воскрешение начнется после того, как Исрафиль (мир ему) подует в Сур во второй раз: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاء اللهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ (И протрубят в трубу и поражены будут как молнией те, кто в небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Потом протрубят вторично, и вот – они стоя смотрят) (Аз – Зумар, 68) Также существует мнение, что в Сур вострубят трижды: В первый раз, который называется Нафхату-ль-Фаза, все застынет. Во второй, Нафхату-с-Саика, все будет уничтожено. Поверхность земли станет абсолютно ровной, не останется сущего кроме Великого Аллаха. В третий раз – Нафхату Кыйами Рабби-ль-`Алямин, Всевышний Аллах призовет: «Восстаньте!» и все восстанут из могил. (Тефхим, IV, 591) В Коране сказано: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُم مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ (И затрубили в трубу, и вот – они устремляются из могил к Аллаху. Они говорят: «Горе нам! Кто послал нас из места упокоения? Это то, что обещал Милостивый, и правду говорили посланные!») (Ясин, 51-52) По мнению некоторых ученых, как бы ни были страшны наказания в могиле для кафиров и грешников, по сравнению с муками Ада они покажутся легкими. «Горе нам!» – разнесутся их крики, словно их подвергли пыткам после того, как они проснулись. (Бильмен, Тафсир, VI, 2943) Согласно одному из преданий, мучения в могилах прекратятся между первым и вторым Суром. Мертвые станут в них словно спящие. Воскреснув в утро Судного Дня, они поймут, что их ждут адские муки и начнут метаться и рыдать: «Кто пробудил нас от этого сна?!» Не важно знать, когда именно настанет Конец Света. Важна готовность к смертному часу и к тому, что будет после него. Мирская жизнь – словно мираж. Потусторонняя жизнь – жизнь вечная. Давайте же проснемся до своей смерти, до своего Судного Дня, пока еще есть время для раскаяния! Ведь каждый однажды встретится с Азраилем (мир ему). Смерть не минует никого, и нет прибежища, кроме как у Милостивого! Истинные рабы живут Судным Днем уже сегодня, еще до его наступления. Когда же он придет – не будет им ни страха, ни печали! VI. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ И В ТО, ЧТО ДОБРО И ЗЛО –ОТ АЛЛАХА Воля Всевышнего Аллаха присутствует в каждом событии. Без Его Воли не поднимется и пылинка, не шевельнется даже комариное крылышко. Всевышнему Аллаху принадлежит Знание, он знает все что было, есть и будет. Предопределение всех событий Всевышним Аллахом называют Кадр. Свершение событий в предопределенное время называют Када. Смертному не постичь Кадр, как бы он ни старался: وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ (У Него [Аллаха] – ключи тайного, о которых знает только Он) (Аль – Ан`ам, 59) Подобно тому, как слепому не дано различать цвета, разум смертного не может проникнуть в тайны судьбы. Лишь немногие, которых Всевышний наделил ильми–лядуни (сокровенными знаниями), способны приоткрыть эту завесу. Суть этих знаний находится за пределами причинно-следственных связей и записана на Лавхи-ль-Махфуз49. В коранической истории поступки обладающего сокровенными знаниями Хыдра (мир ему), к которому Всевышний Аллах направил в ученики Пророка Мусу (мир ему), непонятны уму. Выясняется лишь впоследствии, что пробоина, которую сделал Хыдр в принадлежащем благочестивым людям судне, спасла его от захвата нечестивцами; убийство ребенка обернулось благочестивым родителям утешением в потусторонней жизни; ремонт стены в хозяйстве злых людей обеспечил сохранность имущества сирот. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил неуместные споры на тему предопределения, повелев довольствоваться лишь верой в него. Действия человека подразделяются на два вида: аф`али изтырарийя – вынужденные действия и аф`али ихтийарийа – действия по выбору. Аф`али изтырарийя – это события и действия, которые происходят без участия нашего выбора и воли. Противостоять им невозможно. Рождение, смерть, старение, воскресение – все это входит в Кадар. Еще это называют Кадар мутлак – то есть абсолютное предопределение. Поскольку эти действия происходят без участия выбора человека, то он не отвечает за них. Никто не может знать своей судьбы заранее, до наступления Када, то есть до ее свершения. В Коране сказано: وَكَانَ أَمْرُ اللهِ قَدَراً مَقْدُوراً (Веление Аллаха предопределено и исполнено) (Аль – Ахзаб, 38) Предопределение не есть чреда напастей и бедствий, напротив, – оно обеспечивает равновесие бытия: В Коране сказано: إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ (Поистине, Мы сотворили все вещи по предопределению (в должной мере) (Аль – Камар, 49) Глупо сетовать на Кадар, ведь события, происходящие по предопределению, всегда происходят вовремя. Ни у верующего, ни у атеиста не вызывает беспокойства то, что солнце или земля вдруг поведут себя так, как им заблагорассудится и изменят свои орбиты. Каждый верит, что солнце выйдет и зайдет точно в срок. Так же и в отношении любого происходящего события, будь оно добрым или злым, можно сказать: «Это самое правильное!» Ведь по сути, оно – свершение божественного предопределения. Столкнувшись с мудростью божественного предначертания, невольно изумляются как верующие, так и атеисты, еще вчера всё отрицавшие. Не верить в предопределение означает быть невеждой, не умеющим различить добро и зло, истинное и ложное. То, что Кадар и Када являются непознанными, есть величайшее благо, ведь жизнь стала бы невыносимой, если бы человек знал наперед то, что ему выпадет. Не ел бы, не спал, забросил бы все дела… Но из-за того, что Аллах скрыл судьбу, человек никогда не оставляет надежды и всегда к чему-нибудь стремится. Это – закон жизни, условие нашего бытия. Вместе с тем, что всякое зло случается по Воле Всевышнего Аллаха, Он не одобряет его. Однако Всевышний дает ему свер-шиться, дабы испытать человека. Не всякому злу суждено произойти, потому что Всевышний Аллах по Своей милости хранит нас от многих духовных и материальных бедствий, грехов, совершаемых по неведению или по наущению нафса и шайтана. Человек по своему незнанию может желать себе не только добра, но и зла: وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولاً (И человек испрашивает злое так же, как желает добра. Поистине, человек всегда тороплив) (Аль-Исра, 11) وَلَوْ يُعَجِّلُ اللهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ (Если бы Аллах для людей ускорил наступления зла, как они желают наступления добра, их срок жизни уже кончился бы) (Юнус,11) Так, если какой-нибудь обманщик, убеждая собеседника, скажет: «Чтоб я ослеп, если соврал!» или кто-то скажет: «Да лучше я умру, чем это сделаю!», но все-таки сделает то, от чего зарекался, Всевышний, обычно, отвечает на это милостью, не давая злу осуществиться. Экзамен продолжается, обманщик не слепнет, а зарекавшийся остается в добром здравии… Как бы ни повернулась судьба арифа50, что бы ни постигло его – во всем он видит милость Аллаха: Что ни случись со мной – Все благо от Тебя! Шипы ли розы, И риза царская, и саван, И радость, и страданье – Все благо от Тебя! В Священном Коране говорится: قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ اللهُ لَنَا هُوَ مَوْلاَنَا وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (Скажи: «Только то, что начертал нам Аллах, постигнет нас. Он наш покровитель». И на Аллаха должны полагаться верующие) (Ат-Тавба, 51) وَإِن يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (Если Аллах подвергает тебя бедствию, никто не спасет тебя, кроме Него. И если Он посылает Тебе добро, то никто не может удержать Его милость. Он подает ее тем из своих рабов, кому хочет, Он – Прощающий, Милостивый.) (Юнус, 107) Чистота сердца кроется в довольстве своей судьбой. Любое противостояние ей не принесет пользы. Руми говорит: «Если ты, недовольный тем, что дал тебе Аллах, с надеждой спастись и обрести покой пустишься в бегство, твоя беда все равно найдет тебя, где бы ты ни был!» «Знай, в этом мире нет места без ловушек и силков! Чтобы спастись, ты должен обрести Аллаха сердцем, жить только Им и прибегать только к Нему! Смотри, как даже в местах, казалось бы, самых безопасных, сильные мира сего попадают в сети смерти!» «Ищи убежища у Аллаха и не бойся превратностей судьбы! Лишь только Он пожелает – яд может стать для тебя лекарством, а вода – ядом!» Аф`али ихтийарийа – это действия, связанные с волей и выбором человека. Всевышний Аллах наделил человека частичной, ограниченной волей (ирада джузиййя). Используя данную волю во благо, люди заслуживают награду. Если же она направлена во зло, то впереди может ждать наказание. При этом как действия, так и сами желания человека являются созданными Всевышним Аллахом. Действие совершается человеком лишь в том случае, если его воля совпадает с Волей Творца. Ключи от тайны предопределения у Всевышнего Аллаха, ее не постичь разумом. Пытаться открыть эту дверь самому означает не знать своих границ. «Моя судьба плохо написана!» – говорят некоторые невежды. Глупцы! Чтобы избавиться от рамок ответственности, они сами себе начинают выдумывать всевозможные «законы», вступая в противоречие с собственной природой! У Всевышнего Аллаха нет пределов, и Он не нуждается во времени. Как нет труда Ему знать прошлое, так знает Он и будущее. Мы же зависим от времени, не можем мыслить вне времени. Поэтому то, что Всевышний Аллах знает будущее и предопределил его, мы просто берем на веру. Но если бы нам удалось убрать завесу времени, все стало бы видно одномоментно. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в ночь Мирадж как бы заглянул в вечность: «Я слышал скрип пера, пишущего судьбу». (Хаким, Мустадрак, II, 405) Описывая чудесное Вознесение (мирадж), Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал, как видел своего сподвижника Абдуррахмана бин Авфа уже входящего в Рай. Не будь выбора, не было бы и отчета. Осознав слабость человека перед временем, нетрудно понять, что Всевышний определил степень ответственности за соблюдение приказов и запретов на Своего раба соразмерно данной ему воле. Руми говорит: «Если раб смирится перед своей судьбой, то удостоится довольства Всевышнего Аллаха. Тому же, кто вкусил Его довольство, собственная судьба становится сладкой, словно халва, а лицо его сияет!» «Если собьешься – сбивается и перо. Когда идешь прямо – рождается счастье». «То, что я сделал, предопределено Всевышним Аллахом и сделано по Его начертанию!» – говорил вор полицейскому. «Мои действия тоже предопределены Всевышним! Разве станет разумный человек творить зло, пеняя на судьбу?!» – отвечал тот». «Шайтан наущает к злу, душа тянется к добру... Не будь выбора – к чему тогда их старания?» «В каждом из нас заложена способность выбирать. Смотри, как она проявляется в твоей душе, лишь стоит появиться в ней двум суждениям, противоположным друг другу! «Что лучше, что полезнее для меня?» – выбираешь ты одно из них. Никто не принуждает тебя в этот миг. Разве было бы так, не будь у тебя выбора?» «Не будь у человека выбора, разве не должен был бы он желать выздоровления прямо от Всевышнего Аллаха, отказавшись от доктора? Но болезнь заставляет тебя подтвердить, что выбор есть!» «Раз у тебя нет выбора, то к чему твои нескончаемые планы? Ты твердишь «Сделаю так, или этак…», но разве может планировать тот, у кого нет выбора?» «Эй джебри! С намерением очистить имя Аллаха от неприсущей Ему немощи ты говоришь: «У раба нет выбора!» Но разве ты не понимаешь, что таким образом ты отрицаешь смысл ответственности раба за свои деяния и приписываешь Всевышнему Аллаху свойство созданного, то есть то, что Он (упаси Аллах!) не ведает что творит. Разве Создатель Миров станет притеснять Своего раба, требуя от него того, что ему не дал? Для чего же тогда Всевышний приказал одно и запретил другое? Посмотри, ведь то, что есть эти приказы и запреты, уже является доказательством, что выбор есть!» «Оглянись на себя! Если ты думаешь, что выбор лишь у Всевышнего Аллаха, то почему же сердишься на вора, обокравшего тебя? Почему помнишь о своем враге днем и ночью? Как можешь клеймить преступника, коль нет у него выбора? Так значит – выбор есть! А если б не было, не нужны были бы и тюрьмы!» Однако нельзя и переоценивать свою волю и способность к выбору. Ведь воля раба ничтожна перед Волей Творца. Для арифа, пребывающего в состоянии «фена филлях», воля созданного сходит на нет перед Волей Божественной. Она исчезает подобно тому, как исчезает пламя свечи в лучах солнца. Однажды султан Абдуль-Хамид, услышав, что шейх Мухаммад Нуру-ль-Араби отрицает выбор человека, велел пригласить его к себе во дворец на духовные лекции и стал расспрашивать его об этом. «Я не отрицаю ираду джузиййа вообще, – отвечал шейх, – не говорю что ее нет. Я говорю, что ее нет лишь для некоторых, потому что самые приближенные рабы Аллаха пребывают в Его постоянном поминании, находятся в Его постоянном присутствии, они просто не могут ощутить ирады джузийа. Все их действия совершаются с той Волей, в чьей власти они пребывают. Иначе они чувствуют себя совершившими ошибку, поведшими себя неправильно. Например, сейчас мы предстали перед падишахом. Если нам будет велено подойти – то мы подойдем, а если прикажут уйти – то мы уйдем. Те же, кто находится за стенами дворца – вольны в своем выборе!» Если начать углубляться в тему выбора, то возникает очень много вопросов, ответы на которые можно почерпнуть из дискуссий в науке «Калям». Говоря кратко, можно остановится на следующем: У раба есть воля. Этой волей его наделил Всевышний Аллах. Вместе с тем, что и добро, и зло происходит по определению Всевышнего, Он доволен лишь добром. Так, например, если больной не станет выполнять рекомендации доктора, то не выздоровеет. Виноват же в этом будет сам больной. Доктора винить не в чем. А если некий учитель будет готовить своего ученика перейти в другой класс, а тот не станет заниматься, виноват будет сам ученик. Мы не можем снимать с себя ответственности за действия (хотя они и предопределены), если действия эти находятся в поле нашего выбора. Если вставший на дурной путь говорит: «Что поделаешь, ведь так предопределено!» – то это ни что иное, как глупость и клевета на судьбу. Желающему поклоняться Всевышнему Аллаху всегда предоставляется такая возможность, а причины, чтобы не делать ‘ибаду, находит лишь тот, кто уклоняется от нее. Истинно верующий – это тот, чье сердце при произнесении Шахады подтверждает вышеперечисленные основы. Исламские свидетельства способны превратить всю жизнь человека в поминание Всевышнего Аллаха, наполнить ее светом. Мухаммад Асад Арбили говорил: «Я все еще работаю над основами веры. Привыкаю правильно произносить слова Единобожия. Как трудно говорить ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛАХ, когда в сердце еще есть любовь к земному, ведь тогда становится сомнительным то, что эти слова будут приняты и приблизят к Всевышнему». Для правильного произнесения слов Тавхида нужно стремиться постичь их истинный смысл, жить этим. Только пробужденная, живая душа будет удостоена наград за эти слова. Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Нет раба, для которого не распахнулись бы небеса за искреннее произнесение «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ». Пока он хранит себя от больших грехов, слова эти достигают Великого Арша» (Тирмизи, Дават, 126) Чтобы сохранить формулу Единобожия в сердце, необходимо избегать грехов: «Если раб совершит грех, на его сердце появится черное пятно. Если он искренне раскается, пятно исчезнет. Если нет – останется. Потом, при совершении другого греха, появится еще одно пятно, и так все сердце станет черным», – говорится в хадисе. (Тирмизи, Тафсир, 83) Для того чтобы сберечь свое сердце, следует избегать четырех вещей: – много грешить – спорить с глупцами – проводить много времени и общаться без надлежащей дистанции с женщинами не махрам (посторонними женщинами). – находиться с людьми, сердца которых мертвы. Шайтан всегда стремится сделать сердце неспокойным. Если же оно занято зикром, то шайтан не подступится. В Коране сказано: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ (Не настало ли время для верующих, чтобы при поминании Аллаха и того, что ниспослано Им из истины [Корана], смирились сердца?) (Аль-Хадид, 16) Порабощенный нафсом, далекий от зикра человек подобен драгоценности, которую обронили в грязь. Драгоценность – это суть человека, его душа. Чтобы очистить ее, необходимо бороться с нафсом. Всевышний Аллах говорит: قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى (Получил прибыль, кто очистился) (Аль-А`ля, 14) В первую очередь очищение начинается со слов Единобожия. Абу Али Даккак говорил: «Лишь только раб произнесет первую часть слов Тавхида «ЛЯ ИЛЯХА…», как его сердце засияет словно зеркало, с которого стерли пыль. А когда он скажет «…ИЛЛЯЛЛАХ», в его сердце родится божественный свет, и станет ясно, что старания шайтана напрасны». Слова шайтана: «Я приукрашиваю грехи для уммы Мухаммада, но покаяние и истигфар делают мои происки тщетными. Однако некоторые их ошибки я показываю как дела правильные. Тогда-то они и не каются!» Хасан Басри комментировал так: «Ошибки и проступки, которые люди не считают за грехи, – это действия, которые они совершают по прихоти нафса от имени религии». «Бойся Аллаха – говорил Вахб бин Мунаббих, – Находясь среди людей, ты проклинаешь шайтана. А когда остаешься один – слушаешься его и дружишь с ним!» Шахада состоит из двух частей. Первая – из слов Тавхида и подтверждения существования и единства Всевышнего Аллаха. Вторая заключается в подтверждении пророчества раба Всевышнего Аллаха – Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Истинная вера есть соединение в душе этих двух частей. Недостаточно уверовать только в Всевышнего Аллаха или только в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). В Коране сказано: وَمَن يُطِعْ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً (А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль) (Аль-Ахзаб. 71) Этот мир создан по божественной любви, и главной его ценностью является свет Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний превознес его над всеми своими созданиями, дал ему имя Хабиби. На Лафхи-ль-Махфуз его имя написано рядом с именем Творца: ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ МУХАММАДУН РАСУЛЮЛЛАХ. В Коране сказано: وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ (Увеличили тебе славу твою) (Аль-Инширах, 4) Некоторые муфассиры51 так объясняют этот аят: «О Пророк! Когда Я упоминаюсь в словах Тавхида, вместе со Мной упоминаешься ты!» Слова Тавхида начинаются с «ЛЯ ИЛЯХА…» – то есть с освобождения сердца от идолов, от всего, что может отвлечь его: أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً ( [О Пророк!] Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть: разве ты будешь его поручителем [вакилем]) (Аль-Фуркан, 43) После этого очищения дворца души от всего земного следует «…ИЛЛЯЛЛАХ» – и он наполняется светом Единобожия. «МУХАММАДУН РАСУЛЮЛЛАХ» – произносимое в продолжение, утверждает в сердце любовь к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и эти слова уносят влюбленную душу к вечному счастью. Этот великолепный и тонкий мир, вся эта жизнь является школой Единобожия, в каждом уголке которой, в небесах и на земле можно прочитать: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَإِلَهَ إِلاَّ اللهُ (Знай, что нет божества кроме Аллаха!) Нет частицы, которая бы не отражала Его Могущества, не делала бы Ему зикр, ведь всякое творение связано со своим Создателем. Наивысшим существом, способным более других познать Всевышнего Аллаха, является человек. Религия Всевышнего Аллаха появилась вместе с появлением самих людей и будет сопровождать их до конца. Безбожие же останется лишь с горсткой материалистов: وَيَأْبَى اللهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (Но Аллах хочет завершить Свой свет, хотя он ненавистен неверным) (Ат-Тавба, 32) Истинная вера проявляется в сердцах, делающих зикр: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (Верующие те, у которых сердца трепещут, когда упоминается Аллах) (Аль-Анфаль, 2) «Как изнашивается одежда, так стареет и вера в сердце, поэтому обновляйте веру словами Тавхида!» – говорил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если зикр остается лишь на устах, то такое служение превращается в служение нафсу: أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً ([О Пророк!] Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть: разве ты будешь над ним надсмотрщиком?) (Аль-Фуркан, 43) Формула Тавхида призвана спасать души из болота страстей и способна послужить средством для достижения уровня нравственности Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). В одном предании говорится, что некий человек не самой высокой морали увидел во сне Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не обращал на него никакого внимания. – Расулюллах, ты обижен на меня? – Нет. – Но почему ты не замечаешь меня? – Я не знаю тебя. – Но ведь я – один из твоей уммы! Ученые говорят, что ты узнаешь людей из своей уммы раньше, чем мать узнает свое дитя! – Да, это так, но до меня не дошел ни один твой салават, и я не вижу в тебе ничего от моей нравственности. Я знаю людей из уммы настолько, насколько они приближены ко мне духовно! Проснувшись в глубоком расстройстве, этот человек раскаялся, занялся своим духовным воспитанием и много читал салават. Потом он снова увидел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во сне. На этот раз тот сказал: «Теперь я знаю тебя и сделаю тебе Шафаат!» «Не станет истинно уверовавшим тот, кто не полюбит меня больше, чем своих родителей и своих детей, больше чем всех людей!» – говорится в хадисе. (Бухари, Иман, 8) Нельзя достичь совершенства веры без любви к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Он – источник бараката и просветления. Как месяц отражает солнечный свет, так отражают Пророки и праведники его свет. Для того, чтобы Шахада утвердилась в сердце, необходимо следующее: 1. Быть сердцем с Всевышним Аллахом, делать зикр: أَلاَ بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ( В поминании Аллаха сердца обретают покой) (Ар-Ра`д, 28) Сердце – это не просто орган или кусок плоти. Сердце способно чувствовать и постигать. С каждым поминанием Всевышнего Аллаха оно становится утонченней, успокаивается и делает шаг к Его познанию. Находящийся на этом пути пребывает в созерцании божественной красоты и не устает восхищаться ею. 2. Стараться приблизится к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), любить то, что достойно любви, и отдаляться от того, что ее не достойно. Главное образование для верующего – образование духовное, дающее взглянуть на мир глазами любви. Тогда поклонение превращается в радость и человек не перестает восхищаться окружающими его, изменяющимися каждый миг грандиозными картинами, который создает Великий Творец. 3. Любить праведников, находиться с ними вместе и брать с них пример. Психологи говорят, что человеческая энергетика имеет свойство передаваться от человека к человеку. Также передаются и духовные состояния. Сахабы, находясь рядом с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), в духовном плане из невежд превратились в избранных. Даже Кытмир, собака, сопровождавшая праведников52, была удостоена особого положения. Необходимо с любовью и милосердием обращаться с творениями Всевышнего Аллаха. Упоминая Свои имена Ар-Рахман и Ар-Рахим чаще других, Всевышний внушает нам милосердие. Даже если придется убить ядовитую змею, то сделать это надо одним ударом, чтобы не мучить ее. Милосердие – это зубцы на ключах к райским воротам. САМЫЕ ТЯЖЕЛЫЕ СЛОВА НА ВЕСАХ МИЗАН Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что в Судный День из его уммы перед всеми выведут одного человека. Откроются 99 книг, и Всевышний Аллах спросит его: – Отрицаешь ли ты что-нибудь из этого? Были ли несправедливы ангелы, хранившие тебя и писавшие за тобой? – Нет, Мой Господь! – ответит тот. – Ты достоин Моего вознаграждения, никто не будет несправедлив к тебе! Будет сказано: «Приготовиться к Мизану! (взвешиванию деяний)» Среди книг появится страница, на которой написано «АШХАДУ АН ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ ВА АШХАДУ АННА МУХАММАДАН ‘АБДУХУ ВА РАСУЛЮХУ», и не успеет человек сказать: «Господь! Много ли пользы от одной страницы рядом с таким множеством книг?», как будет сказано: «Сегодня к тебе не будет несправедливости!» На одну чашу весов положат все книги деяний, а на другую – страницу со словами Шахады, и она перевесит, ибо ничто не перевесит имени Всевышний АЛЛАХ. (Тирмизи) В другом хадисе говорится, что наилучший зикр – ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ, а наилучшее ду`а – АЛЬХАМДУЛИЛЛЯХ. (Ибн Мадже, Адаб, 55; Тирмизи, Насаи). Слова Тавхида – основа веры. С повторением этих слов она укрепляется и совершенствуется. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха рассказывал, что однажды Муса обратился к Всевышнему Аллаху: – Господь, научи меня, как лучше обращаться к Тебе в своих мольбах! – Скажи: «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ!» – было отвечено ему. – О Господь, но это говорят все рабы твои! – Скажи: «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ!» – вновь было ответом от Всевышнего Аллаха. – О Аллах, я хочу, чтобы ты научил меня чему-то особенному! – просил Муса (мир ему), и Всевышний Аллах ответил: – О Муса! Если ты положишь на одну чашу весов семь небес и семь земель, а на другую слова «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ», – то эти слова перевесят! (Насаи) Однажды Пророк Сулейман (мир ему) со своей грандиозной армией, состоящей из людей и джинов, шествовал через долину, в которой обитали муравьи. – Прячьтесь, разбегайтесь по домам! – кричал муравьиный предводитель, – Сулейман не заметит вас, его могущество и мощь раздавят, растопчут вас! По милости Всевышнего Аллаха знавший язык зверей и птиц Сулейман (мир ему) услышал муравья и возразил ему: – Нет, мое царство и могущество преходящее! Моя жизнь в этом мире тоже когда-то закончится. Но счастье, которое несут слова Единобожия, – вечно!.. По поводу коллективного повторения слов Тавхида Табарани и имам Ахмад передали хадис от Шаддада бин Авса: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), собрав своих сахабов, спросил их: «Есть ли среди нас чужие?» (т.е. христиане или иудеи) «Нет, о Расулюллах!» – отвечали они. Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел закрыть двери и сказал: «Поднимите руки и повторяйте: «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ»! Затем Шаддад бин Авс продолжал: «Мы повторяли зикр «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ», после чего Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) делал такое ду`а: «О Аллах! Ты послал меня ради этих слов! Ты повелел мне говорить их! Ты обещал мне Рай за эти слова! Ты не изменяешь Своему слову!» Потом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к сахабам: «Слушайте! Я обрадую вас! Аллах простил вас!» (Ахмад бин Ханбаль, Табарани) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что слова ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ имеют большую ценность перед Всевышним Аллахом. Того, кто искренне их скажет, Он введет в Рай. Тот, кто скажет их без веры, лишь языком – спасет свою жизнь и свое имущество, но завтра его ждет расчет Всевышнего Аллаха! (Джам’у-ль-Фаваид, I, 23) «Обрадуйте, обрадуйте тех, кто за вами! – говорится в другом хадисе. – Тот, кто искренне засвидетельствует, что нет божества кроме Аллаха, – войдет в Рай!» (Джам’у-ль-Фаваид, I, 18) Слова Тавхида ограждают сердце от страстей и прихотей нафса, оставляя в нем лишь свет веры. Они обращают к размышлениям о величии Всевышнего Аллаха и собственной беспомощности, помогают постичь тайну, скрытую в словах: مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ (познавший себя познает Господа) Милость Всевышнего достигает тех, чьи сердца полны веры: Как-то один дервиш спросил у Баязида Бистами: – Посоветуй, как приблизиться к Всевышнему Аллаху? – Люби Его праведных рабов! Старайся проникнуть в их души! Всевышний Аллах 360 раз в день обращается Своей милостью к сердцам а рифов – пусть эта милость найдет тебя там! – ответил Баязид. НА ПОСЛЕДНЕМ ДЫХАНИИ Величайший дар – сказать Шахаду на последнем выдохе. Для того чтобы суметь это сделать, нужно чтобы Шахада утверждалась в сердце в течение всей жизни. Ведь если раб пренебрежительно относится к приказам и запретам Всевышнего Аллаха, то между ним и Шахадой образуется пропасть. Пока раб не исправится, эта пропасть увеличивается день ото дня, а слова Шахады остаются лишь только словами. Такую потерю не восполнить ничем. Поэтому наша жизнь всегда и во всем должна соответствовать Шахаде, ведь это главное условие для достижения вечного благоденствия. Еще при Пророке Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) среди сахабов жил один очень богобоязненный юноша по имени Алькама. Он был известен тем, что с радостью выполнял любое поручение на пути Всевышнего Аллаха и был удостоен внимания самого Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Однако, когда к юноше подступилась смерть, тот никак не мог произнести Шахаду. Как только весть об этом дошла до Пророка он пришел к нему сам и стал расспрашивать о причинах. – Я чувствую, словно что-то заперто в моем сердце, о Расулюллах! – говорил юноша. Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) стал выяснять у окружающих о том, что могло бы помешать сказать ему Шахаду. И, наконец, выяснилось, что Алькама притеснял свою мать, и она была обижена на него. Сжалившись над юношей, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел позвать ее: – Хотела бы ты, чтобы был разведен большой огонь, и твой сын был бы брошен туда – спросил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мать Алькамы. – Нет, о Расулюллах! – отвечала она. – Раз так, то прости его! Мать простила своего сына, спасенный Алькама произнес Шахаду и ушел в мир иной. (Танбиху-ль-Гафилин, 123-124) Как часто, не осознавая того, мы вредим своей вере и будущей жизни, ведь за словами Тавхида стоят Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)! Пусть Всевышний Аллах спасет нас и причислит к тем, о ком сказано в хадисе: «Тот, чьими последними словами будут ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ – войдет в Рай!» (И. Джанан, Кутуби-Ситте Мухтасары, II, 204) Амин! ВЕЛИКИЙ ЗАСТУПНИК Шахада является заступником перед Всевышним Аллахом за Его рабов. Она может стать языком, просящим для них прощения. Как передано в хадисе, перед Аршем есть колонна из божественного света. Она начинает качаться, когда раб Аллаха произносит «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ». Всевышний Аллах повелевает ей успокоиться, но она отвечает: «Как же я успокоюсь, если не прощен еще раб, говоривший «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ»?» «Поистине, я простил его!» – говорит Всевышний Аллах, и она успокаивается. (Баззар) Искренне, от сердца произнесенная Шахада превыше любого благодеяния. Призывы всех Пророков проходили в рамках слов Тавхида. Все небесные религии основаны на этих словах. В Коране сказано: وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ (Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же только Мне!) (Аль-Анбия, 25) Милость Всевышнего Аллаха безгранична. В Коране сказано, что Он простит, кому пожелает, любой грех, кроме ширка. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что нет гнева Всевышнего Аллаха над тем, кто говорил «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ» и мирской жизни предпочел свою религию. А тому, кто избрал жизнь мирскую и говорил «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ», Всевышний Аллах скажет, что он был неискренен. (Фезаиль А’маль, 481) Абу Хурайра рассказывал, как однажды он спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто среди людей будет осчастливлен твоим заступничеством больше других» «Я знал, что из-за твоей привязанности к хадисам никто не спросит этого раньше тебя!» – отвечал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). – «Среди людей больше всех будет осчастливлен моим заступничеством искренне и от сердца говоривший «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ»… (Бухари) ДОСТОИНСТВА СЛОВ ТАВХИДА Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что есть пять видов тьмы и пять видов света над ними: Любовь к земному – тьма. Богобоязненность – свет. Грех – тьма. Покаяние – свет. Могила – тьма. Слова «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ, МУХАММАДУН РАСУЛЮЛЛАХ» – свет в ней. Судный День – тьма. Благодеяния – свет. Мост-Сырат – тьма. Твердая вера – свет. В другом хадисе говорится: «Для того, кто сделает наилучшим образом омовение, а затем скажет «Ашхаду ан ля иляха илляллах, ва ашхаду анна Мухаммадан Расулюллах» – откроются восемь ворот Рая, и он войдет в него через те, которые пожелает» (Муслим, Тахара, 17; Абу Дауд, Ибн Маджа) Слова Тавхида заставляют сиять сердца и лица тех, кто на протяжении своей жизни жил ими. Легким бывает и их смертный час. Что же касается грешников, то в одном предании говорится, как Ибрахим (мир ему) однажды спросил Азраиля: – Покажи мне, каким видят тебя грешники, когда ты забираешь их души? – Выдержишь ли ты это, о Посланник Аллаха? – Спросил тот. – Я готов! Сказал Ибрахим. Тогда Азраиль велел ему обернуться и взглянуть на него. Вид ангела был так страшен, что Пророк (мир ему) упал без чувств. Очнувшись, он увидел Азраиля в прежнем виде и сказал: «Не будь грешникам других наказаний, довольно им было бы увидеть тебя!» (М. Сами Рамазан Оглу, Ибрахим Алейхиссалям) Не бывает веры без испытаний. Они всегда вместе: الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ (Алиф Лям Мим. Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: «Мы уверовали», и они не будут испытаны? Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых!) (Аль-Анкабут, 1-3) Вера – это дар. Терпение и покорность в испытаниях – плата за этот дар, которая помогает постичь его ценность: إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَه ُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ (Аллах купил у верующих их жизнь и состояние в обмен на Рай) (Ат-Тавба, 111) Имущество и жизнь – плата за довольство Всевышнего Аллаха. Тот, кто жертвует на Его пути, – приобретает блага грядущей жизни и вместе с тем укрепляет свою веру. Неверующим расплатой послужат адские муки, как за их неверие, так и за притеснение верующих. Для того чтобы вера смогла успешно пройти через все испытания и экзамены, нужно уметь быть рабом лишь Всевышнему Аллаху, и никому другому. То есть хранить себя от всего, что противоречит Единобожию, ведь небрежность в этом может привести в безвыходное положение уже очень скоро. ЧТО ПРОТИВОРЕЧИТ ШАХАДЕ 1. Полагаться и надеяться на кого-то кроме Всевышнего Аллаха. В Коране сказано: لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئاً وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ (Поистине, Аллах дал вам победу на многих полях брани, также и в день Хунайна, когда вас восхитила ваша многочисленность, но она вам не помогла. И тесна была для вас земля при всем ее просторе) (Ат-Тавба, 25) Раб должен постоянно пребывать в состоянии: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (только тебе поклоняемся и только у тебя просим помощи) 2. Оставив божественные приказы и запреты, следовать за нафсом, не повиноваться Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует): أَفَغَيْرَ اللهِ أَبْتَغِي حَكَماً وَهُوَ الَّذِي أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلاً وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (Должен ли я искать иного судью, кроме Аллаха, когда Он ясно изложил эту Книгу и послал ее вам? А те, кому дана эта Книга, хорошо знают, что она ниспослана от твоего Господа как истина. Поэтому не будь сомневающимся. Слово Господа твоего по истине и справедливости завершилось и исполнилось. Его слова не могут измениться, ведь Он Слышащий, Знающий. Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха. Поистине, они следуют только своим желаниям и строят предположения. Поистине, твой Господь знает, кто сходит с Его пути, и он знает идущих прямо) (Аль-Ан’ам, 114-117) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَاْ إِن تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ بَلِ اللهُ مَوْلاَكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ وَاللهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ تُصْعِدُونَ وَلاَ تَلْوُونَ عَلَى أحَدٍ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ فَأَثَابَكُمْ غَمَّاً بِغَمٍّ لِّكَيْلاَ تَحْزَنُوا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ مَا أَصَابَكُمْ وَاللهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ (О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться тем, кто не уверовал, они обратят вас вспять (к неверию), и вы вернетесь понесшими убыток. Да! Аллах ваш Покровитель. И Он – лучший из помощников! Мы ввергнем в сердца тех, которые не веровали, ужас за то, что они придавали Аллаху в сотоварищи тех, о которых Он не ниспосылал никакого довода. Убежище их – огонь, и скверно пребывание нечестивых! Аллах оправдал пред вами свое обещание, когда вы перебили их по Его дозволению. А когда вы оробели и стали препираться о приказе [Пророка] и ослушались, после того как он приказал вам то, что вы любите, и среди вас оказались желающие ближнего мира и среди вас были желающие последнего, Он отвернул вас от них [поражением], чтобы испытать вас; и Он простил вас, ведь Аллах – обладатель милости к верующим! Вот вы обратились в бегство и не поворачивались ни к кому, а Посланник звал вас позади [вернуться]. И Он воздал вам огорчением за огорчение, чтобы вы не печалились о том, что вас миновало и что вас постигло. Поистине, Аллах сведущ о том, что вы делаете!) (Али Имран, 149-153) Последние из приведенных аятов относятся к сражению при Ухуде. Еще до начала битвы Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разместил у подножья горы группу из пятидесяти лучников так, чтобы они смогли отразить натиск язычников, если бы те решили обойти мусульман сзади. Лучникам было приказано не покидать своих мест в любом случае, кто бы ни выигрывал битвы. Однако, завидев, что мусульмане побеждают, лучники оставили свои позиции и бросились собирать трофеи. На своих местах остались лишь командиры и десять человек. Тогда, ударив сзади, враг легко расправился с ними, и мусульмане оказалась зажаты с двух сторон. Их положение оказалось крайне трудным, они были рассеяны и начали нести потери. Был ранен даже сам Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Но ему все-таки удалось собрать вокруг себя мусульман, что спасло их от полного поражения. Битва была проиграна, но мусульмане получили урок на будущее, и впредь были послушны Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّن بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُّعَاساً يَغْشَى طَآئِفَةً مِّنكُمْ وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الأَمْرِ مِن شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ يُخْفُونَ فِي أَنفُسِهِم مَّا لاَ يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَاهُنَا قُل لَّوْ كُنتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ وَلِيَبْتَلِيَ اللهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحَّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Потом Аллах после горестей ниспослал вам сон для успокоения, который объял некоторых из вас, в то время как души других были поглощены только помыслами о себе, и они рассуждали об Аллахе на языческий лад и говорили: «Разве в нашей воле было решить что-либо?» Отвечай [Мухаммад]: «Воистину, право решения целиком принадлежит Аллаху». Они таят в душе свои помыслы, не делятся ими с тобой и говорят: «Если бы мы могли хоть что-нибудь решать, то [некоторые из нас] не были бы убиты здесь». Скажи им: «Если бы даже вы оставались в своих домах, то те, которым было предначертано быть убитыми, все равно направились бы туда, где им суждено было пасть». И Аллах [предначертал так], чтобы узнать о том, что вы утаиваете, и очистить содержимое ваших сердец. Ведь Аллах знает о том, что в сердцах!) (Али Имран, 154) أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ وَأَنْ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلّاً كَثِيراً أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ (Разве я не заповедовал вам, сыны Адама, чтобы вы не поклонялись шайтану? Поистине, он для вас враг явный! И чтобы поклонялись Мне. Это – прямой путь. Он сбил с пути многие народы. Разве вы не уразумели?) (Ясин, 60-62) 3. Быть недовольным законами Всевышнего Аллаха, всеми, или некоторыми из них. 4. Отдавать предпочтение дольней жизни, жить только для нее. В Коране сказано: الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً أُوْلَـئِكَ فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ (Те, кто любит земную жизнь больше, чем жизнь будущую, и отвращает [других] от пути Аллаха и искривляет его – они в крайнем заблуждении) (Ибрахим, 3) 5. Считать халялем то, что запретил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), или считать харамом то, что он разрешил: ثُمَّ أَنتُمْ هَـؤُلاء تَقْتُلُونَ أَنفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِّنكُم مِّن دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِم بِالإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِن يَأتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاء مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ أُولَـئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالآَخِرَةِ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ (Потом вы стали убивать и изгонять друг друга из [родных] жилищ, объединясь с одними против других в грехе и ненависти. Если же вы захватываете пленных, то берете за них выкуп. А ведь вам запрещено изгонять их. Не станете же вы признавать одну часть Писания, а другую отвергать? Воздаянием тому, кто творит подобное, будет позор в этом мире, а в Судный день – самое жестокое наказание. Аллах ведает о том, что вы творите. Они – те, которые купили ближайшую жизнь за будущую, и не будет облегчено им наказание, и не будет им оказана помощь) (Аль-Бакара, 85-86) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что оставляет после себя Коран и Сунну, твердо придерживаясь которых мусульмане не попадут в заблуждение. (Муватта, Кадр, 3) 6. Взяв себе в друзья кафиров и лицемеров, питать вражду к мусульманам: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَآئِرَةٌ فَعَسَى اللهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ (О вы, которые уверовали! Не дружите с иудеями и христианами: они дружат между собой. Если же кто-либо из вас дружит с ними, то он сам из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неправедных. Ты [ Мухаммад] видишь, что те, чьи сердца нестойки [в вере], спешат [подружиться] с ними и оправдываются [перед мусульманами]: «Мы опасаемся, что нас постигнет беда». А ведь может случиться так, что Аллах дарует от Себя [верующим] победу или даст какое-либо повеление. И тогда они раскаются в том, что таили в своих душах.) (Аль-Маида, 51-52) إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ وَمَن يَتَوَلَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغَالِبُونَ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَلَعِباً مِّنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاء وَاتَّقُوا اللهَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ وَإِذَا نَادَيْتُمْ إِلَى الصَّلاَةِ اتَّخَذُوهَا هُزُواً وَلَعِباً ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ (Поистине, ваши покровители – только Аллах и его Посланник, и верующие, которые совершают молитву и дают закят, и смиренно поклоняются [Аллаху]. Те, кто ищет покровительства Аллаха и Его Посланника и дружбы уверовавших, – воистину суть приверженцы Аллаха. Они и одержат победу. О верующие! Не берите себе в друзья тех, которые насмехаются и издеваются над вашей верой, из тех, которым прежде вас дано Писание, и из неверующих. И бойтесь Аллаха, если вы верующие. Когда вы призываете к молитве, они смеются и издеваются. [Они делают] это, потому что они народ неразумеющий) (Аль-Маида, 55-58) 7. Неуважительно относиться к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), отрицать его сунну. 8. Одобрять ширк: وَإِذَا ذُكِرَ اللهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (А когда вспоминают Аллаха Единого, ужасаются сердца тех, которые не веруют в будущую жизнь. А когда вспоминают тех, кто помимо Него, они радуются) (Аз-Зумар, 45) Если тем, кто не принимает Единобожия, начать говорить о могуществе Всевышнего Аллаха или о том, что все события связаны с Его Волей, они начнут хмуриться. Но стоит им услышать что-нибудь о «воле случая» или о чем-то, что случилось в природе якобы «само по себе», как они пьянеют от радости. Однако зачастую такая радость влечет за собой гнев Всевышнего Аллаха, который обрушивается на них стихийными бедствиями: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (Несчастия на суше и на море случаются в наказание за то, что вершили люди своими руками, дабы они вкусили частицу того, что они сотворили. Может быть, они вернутся [на путь истины]) (Ар-Рум, 41) Подобные явления должны служить предостережением и побуждать искать защиты Всевышнего Аллаха и просить у Него прощения больше обычного: وَمَا كَانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (Но не станет Аллах наказывать их, пока ты [О Мухаммад] – с ними, и не станет Аллах наказывать их в то время, когда они просят прощения) (Аль-Анфаль, 33) Не будет заступника мгногобожникам, продолжающим сеять смуту и делать грехи. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха сказал: «Несомненно, более всего меня страшит в вас малый ширк – лицемерие». (Ат-Тирмизи, Худуд,24; Ибн Мааджа, Худуд, 12; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, I, 22) Всевышний Аллах не принимает поклонение или деяния, совершенные ради кого-нибудь из созданных: فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ (Горе же молящимся, которые во время молитвы своей нерадивы, которые лицемерят) (Аль-Маун, 4-6) В хадисе передано: «Поистине, первым из людей, кого будут судить в День Воскресения, окажется человек, павший в сражении за веру. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом [Аллах] спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Человек ответит: «Я сражался ради Тебя, пока не погиб!» [Аллах] скажет: «Ты лжешь, ибо сражался ты [только] ради того, чтобы [люди] говорили: «Смельчак!», – и [они] говорили [так]!», – после чего относительно [этого человека] будет отдано повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, обучал ему и читал Коран, и Аллах напомнит ему о Своих благодеяниях, и он признает их, а потом [Аллах] спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Человек ответит: «Я приобретал знание, обучал ему [других] и читал Коран ради Тебя!» [Аллах] скажет: «Ты лжешь, ибо учился ты [только] ради того, чтобы [люди] говорили: «Знающий!», – и читал Коран [только] ради того, чтобы [люди] говорили: «Он чтец!» – и [они] говорили [так]!», – после чего будет отдано повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. А потом приведут человека, которому Аллах даровал обширный удел и которого наделил разными видами богатств, и [Аллах] напомнит ему о Своих благодеяниях, и он признает их, а потом [Аллах] спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Человек ответит: «Ради Тебя не упускал ни одну возможность потратить деньги так, как это угодно Тебе». [Аллах] скажет: «Ты лжешь, ибо ты делал это [только] для того, чтобы [люди] говорили: «Щедрый!», – и они говорили так!», – после чего будет отдано повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. (Муслим) Без ихляса (искренности) даже самые богоугодные деяния, такие как джихад, обучение и милостыня, не принесут пользы. Подобно тому, как истинная вера – это не просто слова Шахады, благодеяния также не являются лишь действиями. Всякое дело необходимо выполнять только ради Всевышнего Аллаха, принимая все Его приказы и запреты с радостью. В каждом деле необходимо связать свою душу с Создателем до самой ее глубины. Необходимо научиться сохранять ихляс в любой ситуации, в том числе и обретая знания. Ведь если знание будет расходиться с основами веры, тогда оно не будет принято Всевышним Аллахом, оно не будет тем знанием, которое превозносит Коран. Физика, химия, биология, астрономия – все науки, изучающие законы природы и мироздания, должны служить фундаментом для веры. Если подобные знания не использовать против веры специально, то сами по себе они направляют человека к Творцу всего сущего и к Шахаде. У каждого вида поклонения Всевышнему Аллаху есть свое время, но вера безвременна. Она должна быть постоянной и непрерывной, иначе не сможет выстоять перед натисками нафса, что может привести к печальному концу Каруна53 или Баль’ама бин Бауры54. Шахада подобна главной, центральной опоре шатра Ислама, без которой он не сможет устоять. Любые деяния без нее бесплодны, какими бы они нужными и значимыми ни казались: مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَن يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ الله شَاهِدِينَ عَلَى أَنفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللهِ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللهَ فَعَسَى أُوْلَـئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللهِ لاَ يَسْتَوُونَ عِندَ اللهِ وَاللهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (Не пристало многобожникам бывать в мечетях Аллаха, когда они сами свидетельствуют о собственном неверии. Тщетны их деяния, и вечно пребудут они в адском огне. Только тот может находиться в мечетях Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто совершает намаз, вносит закат и не боится никого, кроме Аллаха. Возможно, они и будут на верном пути. Разве же ставите вы поение паломников и посещение Священной мечети [совершаемые многобожниками], наравне с [деяниями] тех, кто верует в Аллаха и Судный День и проявляет рвение [ведет джихад] на Его пути? Перед Аллахом они не равны. И Аллах не ведет народ неправедный) (Ат-Тавба. 17-19) Пользу приносят лишь те дела, которые опираются на Тавхид и правильную веру. Пусть Всевышний Аллах сделает нас произносящими Шахаду истинно! Амин. *** НАМАЗ В природу каждого человека заложена потребность в вере и поклонении. Те, кто не смог найти истины на этом пути, для того, чтобы удовлетворить эту потребность, способны дойти до поклонения бессильным созданиям, обожествляя их. В Коране сказано: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне) (Аз-Зарийат, 56) Человек может реализоваться и быть счастливым ровно настолько, насколько сможет осознать и выполнить свою главную обязанность – прославлять своего Господа и поклоняться Ему. قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً (Скажи: «Мой Господь не станет заботиться о вас, если вы не воззовете [к Нему]») (Аль-Фуркан, 77) Во многих аятах Корана говорится, что главная обязанность после веры – делать благое. Уверовавшие, чьей целью является предстать перед Господом с чистым сердцем, стремятся постичь Его через благодеяния и поклонения. Основа и вершина всех поклонений – намаз. Солнце, горы, деревья, луга – вся природа пребывает в состоянии зикра. Птицы в свободном полете делают тасбих55 на своем, неведомом нам языке. Растения восславляют Всевышнего Аллаха в положении кыйам (стоя); животные – в руку’ (поясном поклоне); неодушевленные создания – замерев в сажда. Кто-то из обитающих в небесах ангелов также пребывает в сажда или в руку’, кто-то из них находится в кыйяме, кто-то делает тасбих и тахлиль56. Истинный намаз вобрал в себя все эти виды зикра и поклонения, потому и награды за него неисчислимы, словно за все виды поклонений, совершающихся на земле и в небе. В хадисе говорится, что через намаз возможно достичь довольства Всевышнего Аллаха; намаз удостоит раба любви ангелов; намаз – путь Пророков; намаз – свет познания; основа веры; причина принятия ду`а и благодеяний; намаз делает благословенным пропитание, он полезен для тела; намаз – оружие против врагов; он отдаляет от шайтана; намаз – заступник молящемуся перед ангелом смерти; намаз – свет в могиле и ложе в ней; намаз – ответ ангелам Мункару и Накиру, добрый спутник в могиле до Судного Дня; намаз – тень над молящимся в День Суда; намаз – корона на голове и одежда на теле; намаз – это свет, идущий впереди; намаз – завеса, прикрытие между людьми; намаз – аргумент верующего перед Господом, весомость при взвешивании – Мизан; проход по мосту Сырат; ключ к Раю – и все это потому, что намаз – это тасбих, хамд, та’зим, кыра’ат и ду`а. То есть все наилучшие деяния собраны в своевременно совершенном намазе. (Танбиху-ль-гафилин, 293) Намаз – это милость, которая дана умме в качестве малого мираджа. Он дает возможность приблизится к Всевышнему Аллаху, выполнить Его приказ: كَلَّا لَا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ (Поклонись Мне и приблизься ко Мне!) (Аль –’Аляк, 19) Когда раб совершает истинный намаз, уходит все мирское, и он остается наедине со своим Господом. Во время мираджа Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказ о намазе был передан напрямую, без посредничества Джабраиля. После этой встречи Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Намаз – свет моих очей» (Насаи, Ахмад бин Ханбаль) Мир, покой и одухотворенность, приобретаемые в намазе, несравнимы ни с чем. Ценность намаза в этой жизни подобна ценности видения Всевышнего в Раю. Можно сказать, что другие виды ибады – это ступеньки, подготовка к намазу. «Основа религии, свет веры и сердца, ключ к счастью, вознесение верующего» – говорил о намазе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). В хадисе Кудси сказано: «Я поделил намаз между Мной и Моим рабом: половина Моя, половина его» (Муслим, Салят, 38-40) Намаз – словно сура «Аль-Фатиха», которую условно можно разделить на две части. Слова от «бисмилях» до «Малики Яуми ддин» относятся к Всевышнему Аллаху; аят «иййака на’ буду ва иййака наста’ин» относится и к Всевышнему Аллаху, и к поклоняющемуся Ему, в нем говорится, что поклонения достоин лишь только Он; последующие же аяты относятся к рабу. Намаз – это ду`а, мольба и поминание (зикр). В Коране сказано: إِنَّنِي أَنَا اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي (Так служи Мне и совершай молитву, чтобы помнить обо Мне) (Таха, 14) فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ (Вспомните же Меня, Я вспомню вас!) (Аль-Бакара, 152) В намазе более чем в других видах поклонения проявляется тайна этого аята. Когда же это случается, происходит то, о чем сказано в хадисе Кудси: «…Я с тем, кто поминает Меня…» (Бухари, Тавхид, 15) Очень важно во время намаза пребывать в состоянии ихсан. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что ихсан – это значит поклоняться Всевышнему Аллаху так, словно видишь Его. Даже если ты Его и не видишь, так Он видит тебя! (Муслим, Иман, 1) Тогда намаз становиться «светом очей». Тот, кто может выполнить его, находясь в таком состоянии, делает шаг, приближаясь к степени наместника Аллаха – Пророк Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Намаз – словно сияющие дерево, указавшее путь Мусе (мир Ему). Намаз – утешение раненому сердцу, отдых от жизненных бурь для души, ее пища и лекарство. Намаз – язык арифа. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда уставал, говорил Билялю: اَقِمِ الصَّلاَةَ يَا بِلاَلُ اَرِحْنَا بِهَا (о, Биляль! Скажи [прочитав Азан] икамат для намаза – дай нам отдохнуть в нем!) Нет ибады, похожей на намаз. Намаз отрывает от всего, дает уединиться с Всевышним Аллахом. Во время намаза невозможно заниматься чем-то еще. В остальных видах ибады не так. Например, тот, кто держит пост, в то же время может являться и продавцом и покупателем на рынке. То же самое можно сказать и о выполняющем Хадж. Лишь в намазе человек полностью отдается молитве, как душой, так и телом. Истинные му’мины, выполняя приказ Всевышнего: إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَّوْقُوتاً (Поистине, молитва для верующих предписана в [строго] определенное время) (Ан-Ниса, 103) Через пятикратные молитвы и намазы-нафиль в течение своей жизни духовно возвышаются день ото дня. Вливаясь в ряды избранных рабов Аллаха, они удостаиваются Его милости и вечного счастья. Они достигают степени тех, о которых сказано в Коране: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ (Вспомните же Меня, Я вспомню вас!) (Аль-Бакара, 152) Они способны постичь истину аята: وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ (Зикр [поминание] Аллаха – велик!) (Аль-Анкабут, 45) При том, что зикруллах, то есть намаз, – это величайшее благодеяние, поминание Всевышним Аллахом раба – неизмеримо больше, чем поминание Всевышнего Аллаха Его рабом. Поэтому в приближении к Всевышнему Аллаху намаз играет самую большую роль. ГОТОВНОСТЬ К НАМАЗУ Для того чтобы суметь совершить намаз в наилучшем виде, к нему нужно как следует приготовиться. В хадисе, повествующем о принятом намазе, вначале говорится об омовении: «Тот, кто наилучшим образом совершит омовение…» (Муслим, Тахара, 17) Омовение очищает от грехов. Про имама Азама Абу Ханифа рассказывали, что однажды он посоветовал отказаться от определенных грехов некому молодому человеку, делавшему при нем омовение. «Но как ты узнал о них?!» – удивленно спросил он имама. «По воде омовения» – ответил тот. Также важно отдавать должное внимание сунне Пророка, которую, к сожалению, в наше время выполняют не очень часто, – использованию мисвака. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что намаз, совершенный после использования мисвака, имеет семидесятикратное превосходство. (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, VI, 272) «Мисвак и очищает, и удостаивает довольства Аллаха» – говорил Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует). (Бухари, Савм, 28) Намаз включает в себя такбир, тахлиль, тасбих, кыраат – то есть с начала до конца в нем задействован язык. Использование мисвака облегчает произношение этих высоких слов. Наряду с использованием зубной щетки и пасты использование мисвака полезно и с точки зрения медицины. Помимо зубов и десен, от него есть польза даже для желудка. В одном из хадисов57 говорится, что благодеяния, совершенные со знанием, даже если их и меньше, лучше множества благодеяний, совершенных без знаний. Поэтому необходимо четко различать: что в омовении является фардом, а что сунной. Также и в намазе нужно знать: что является фардом, а что ваджибом или сунной. Во время омовения нужно стараться очиститься и духовно. Избавится от злобы и зависти, от любой грязи, которая может скопиться в душе. Чтобы не угодить в сети шайтану, во время омовения сердце должно быть пробужденным. وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ (И одежды свои очищай!) (Аль-Мудассир, 4) Арифы толкуют как «очисться внешне и внутренне, чтобы в намазе предстать перед Всевышним Аллахом, возвысься духовно!» УСЛОВИЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ ЗА НАМАЗ. ХУШУ’58 Внешне, с точки зрения формы, намаз описывается в науке «фикх». Без выполнения соответствующих предписаний фикха намаз невозможен. Что касается внутренней стороны намаза, его содержания, то и она должна быть наполненной. Мало пользы от намаза, совершенного небрежно и без состояния хушу. В Коране не говорится ни о количестве ракатов в намазе, ни о том, что в нем является фардом, а что – ваджибом. Однако в Священной Книге часто упоминается ихляс и хушу в молитве, а также их важность вне намаза, в повседневной жизни. Поэтому необходимо уделять большое внимание внутренней стороне намаза, духовным рукнам и адабам: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (Счастливы верующие, которые в молитвах смиренны) (Му’минун, 1-2) Багаутдина Накшибанда спросили: – Как раб может достичь состояния хушу? – Четырьмя вещами – отвечал шейх: 1. Употреблять пищу халяль. 2. Не быть небрежным (в гафлете), делая омовение. 3. При первом такбире находиться в состоянии хузур59. 4. Не забывать о Всевышнем Аллахе и после намаза, продолжать находиться в состоянии хузур и вдалеке от грехов. В одном из хадисов говорится, что многим не записывается и одной шестой, и даже одной десятой от выполненного намаза. Саваб записывается лишь за ту часть, которая выполнена осознанно, в состоянии хушу60. Разорвав все связи с внешним миром, истинные молящиеся стоят на намазе и душой и телом. Их взгляд прикован к месту сажда. Ощущая над собой полный контроль Всевышнего, они получают нескончаемое наслаждение. Такое состояние возможно достичь лишь с чистым сердцем (кальби-с-салим). Хушу – это плод искренности, с которой раб удостаивается высокой степени и покровительства Всевышнего Аллаха. Для того, чтобы ихляс и хушу разместились в сердце, для того, чтобы намаз принес пользу душе, следует уделять внимание следующему: 1. Хузури-Кальб. (Успокоенное, смиренное сердце.) Читая аяты, ду`а и тасбих, необходимо посвящать себя этому полностью. Если сердце будет занято жизненными проблемами, то ему не ощутить, что ты предстал перед Всевышним Аллахом. Лишь освободившись от всего земного, человек сможет по-настоящему осознать произносимые им слова и выполнить намаз с душой смиренной. Некоторые праведники намазы, которые не были выполнены с кальби-хузур, восполняли заново. (Конечно же, этот пример приведен для того, чтобы показать: насколько важно чистое сердце в намазе, а не для того, чтобы так делали все.) Достигается кальби-хузур через усилие, духовное устремление – через осознание того, что приближение к Всевышнему Аллаху осуществляется через намаз. 2. Тафаххум (понимание). Понимание, осознание того, что произносится в намазе. Это является вторым по важности после хузури-кальб. Важно уметь сохранить это состояние и после намаза. 3. Та’зим (Возвышение). Осознавая, что находишься перед Всевышним Аллахом, необходимо сохранять хушу’ телом и душой, то есть после достижения хузура и тафаххума уделить внимание адабу, который будет увеличивать ценность намаза степень за степенью, сделав его заступником перед Всевышним. Если хочешь, чтобы намаз стал для тебя мираджем, вспомни бесчисленные дары Всевышнего Аллаха, и ты увидишь, сколь ничтожно твое поклонение! Тебе не отблагодарить Всевышнего Аллаха по достоинству! Даже сам Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «О Аллах! Я не смог служить Тебе так, как Ты достоин того, прости меня!» 4. Хайбат. Страх, трепет перед Всевышним Аллахом, порожденный танзимом. Хайбат помогает осознать Величие Всевышнего Аллаха и свое ничтожество перед Ним. Хайбат придает намазу основательность и серьезность. Перед Всевышним Аллахом человек может возвыситься лишь богобоязненностью, охраняя свое сердце от беспечности: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللهِ أَتْقَاكُمْ (Самый достойный из вас перед Аллахом – самый богобоязненный) (Аль-Худжурат, 13) Абу Зарр рассказывал: Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) вышел на улицу. Стояла осень, с деревьев падали листья. Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «О Абу Зарр! Несомненно, если мусульманин выполнит намаз только ради Аллаха, то его грехи опадают с него так, как опадают эти листья». (Ахмад, Таргиб) 5. Раджа. Надеяться на Всевышнего Аллаха, на Его Милость. Вместе с возвышением Всевышнего Аллаха надеяться на Его милость и прощение, обращаться к Нему с ду’а после намаза – это тоже ибада. Только лишь страх ранит душу, он может вывести ее из равновесия. Но надежда служит утешением сердцу, успокаивая его. 6. Хая. Стыдливость. Раб, который стесняется Всевышнего Аллаха, избегает всего неподобающего. Он внимателен к ошибкам в намазе и не допускает небрежности. Он не полагается на свои благодеяния, не гордится ими. Стыдливость необходима и для того, чтобы смочь сохранить себя от самонадеянности. Некоторые рассуждают так, что, дескать, все равно мои прегрешения прощаются от намаза к намазу! Но ведь прощение – это милость Всевышнего Аллаха. Оно – от Его щедрости. Что же касается нашего поклонения – то оно не достойно Всевышнего Аллаха. Лишь когда мы сможем понять это и устыдиться, тогда и поклонение наше способно привести к довольству Всевышнего Аллаха и Его милости. Не постигнет тайны намаза тот, кто не сможет соединить в себе хушу сердца с ритмами своего тела. Ведь к намазу надо быть готовым как духовно, так и физически. Поэтому надо предупреждать все, что может воспрепятствовать единению души и тела в намазе, отвлечь от него. Например, в одном из хадисов говорится, что если намаз и трапеза выпали на одно время, то вначале следует поесть, и только затем совершить намаз. (Бухари, Муслим) Богословы придавали большое значение единству души и тела в намазе. А некоторые из них даже выделили три группы людей, богоугодность намазов которых ставится под сомнение. Это так называемые «охотники», «носильщики» и «торговцы». «Охотник» – это тот, кто во время намаза постоянно что-то выискивает глазами или занят чем-то посторонним. «Носильщик» – это тот, чье омовение находится в «критическом» состоянии, на исходе, но он, не обновив его, совершает намаз. «Торговец» – это тот, чье сердце и ум во время намаза все еще не освободились от торговли. Эти трое не отдают себя поклонению в намазе, они не могут достичь состояний хушу и хузур. Они совершают намаз, словно хотят от него отделаться. Будет ли доволен Всевышний Аллах таким намазом? Физическая готовность к намазу, подготовка к нему своих органов является одним из условий намаза. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) увидел человека, который во время намаза перебирает бороду, то сказал: «Если бы в его сердце было хушу, все члены его были бы неподвижны» (Тирмизи) Вот другие хадисы на эту тему: «Когда кто-то из вас встанет на намаз, пусть тело его будет неподвижным! Пусть не раскачивается как иудеи. Потому что стоять без движений на намазе – это часть его завершенности». (Тирмизи) «В намазе семь вещей от шайтана (то есть то, что ему нравится): кровотечение из носа, дремота, вас-вас (сомнения), зевота, почесывания, поглядывание по сторонам, поигрывание чем-либо…» (Тирмизи) Все эти действия опустошают намаз. Вместе с тем следует оберегать себя и от такого намаза, который только выглядит так, словно совершается в состоянии хушу, а на самом деле далек от этого. Это называется «хушу напоказ». В заключение темы хушу следует привести ду’а Ибрахима (мир ему): رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاَةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاء (Господи, сделай меня и часть моего потомства из числа тех, кто совершает молитву! Господь наш, внемли моей мольбе!) (Ибрахим, 40) КАК ДОСТИЧЬ СОСТОЯНИЯ ХУШУ В НАМАЗЕ Хатем Эсам хазрат говорил: «Вначале к намазу нужно как следует приготовиться. Потом встать так, словно Кааба находится между твоих бровей, мост Сырат – под твоими ногами, Рай справа, а Ад слева. Представь, что сзади стоит Азраиль, который уже пришел за твоей душой, а этот намаз последний! Между страхом и надеждой предстань пред Аллахом и сделай Такбир по-настоящему! Читай Коран с расстановкой, понимая смысл! Руку совершай смиренно, а сажда – в хушу. Затем пусть тело продолжит выполнять предписанные движения, но душа пусть замрет в сажда, не переводя дыхания от встречи…». Имам Газали подчеркивал важность привязанности и любви к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время чтения «Ат-Тахиййят». Он говорил, что в первом и в последнем сидении для чтения «Ат-Тахиййят» с хузуром в сердце, произнося слова اَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ (АЙЙЮХА-Н-НАБИЙЙЮ ВА РАХМАТУЛЛАХИ), Cледует представить Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), увидеть его сердцем… Слова (О Посланник, пусть будет над тобой Ас-Салям Аллаха, Его милость и баракат!), с которыми Всевышний обратился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во время мираджа, возвысив его до места Кааба Каусайн – исключительный дар и величайшая милость. Намаз – это мирадж для каждого мумина, поэтому нужно постараться извлечь из него частичку этой милости. «Ат-Тахиййят» – это напоминание о мирадже, самом таинственном проявлении любви Всевышнего Аллаха к своему Посланнику и его близости. Шахада, которая произносится в Ат-Тахиййяте и содержит ключевые слова Тавхида, включает в себя и имя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что делает необходимым произнесение салавата после нее. Эта часть намаза открывает в нашей душе окно для света Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). С этим светом влюбленный приближается к своему Господу, становится свидетелем проявлений высоких божественных тайн. Невозможно прийти к совершенству веры, не постигнув сути упоминания имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Шахаде. В Коране Всевышний Аллах велит верующим возносить салават Его Посланнику, говоря, что ему делают салават Он Сам и Его ангелы: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً (Поистине, Аллах и Его Ангелы делают салават (благословляют) Пророка! О вы, которые уверовали! Делайте салават [благословляйте] его и приветствуйте усердно) (Аль-Ахзаб, 56) Верующие, обращенные к Всевышнему Аллаху и полностью предавшиеся намазу, уходят от всего бренного и от своего <я>. Они становятся недосягаемыми для всего мира. Руми говорит о них: «Произнеся такбир, они словно уходят из жизни, принеся себя в жертву». Затем он обращался к молящемуся: «Чтобы продвинуться вслед за ними, стой в намазе, словно свеча в михрабе! Знай, значение слов “Аллаху Акбар”, с которыми ты начинаешь намаз, таково: «О Аллах! Мы приносим себя в жертву Тебе! Мы отбросили назад все, подняв руки (на уровень ушей) и обратились к Тебе!» «Когда ты режешь Курбан, то произносишь “Аллаху Акбар”. Эти же слова говорятся и тогда, когда ты жертвуешь своим нафсом, который заслуживает смерти» «В этот миг тело подобно Исмаилю (мир ему), а душа – Ибрахиму (мир ему). Душа произносит такбир для заклания низменных устремлений плоти, тем самым спасая ее от страстей. В намазе со словами “бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим” плоть становится жертвой души» «Ряды молящихся подобны рядам представших перед Всевышним Аллахом в Судный День. Они отчитываются перед Ним, обращаются к Нему в мольбе» «Выстаивание в намазе плача подобно стоянию перед Всевышним Аллахом в День Сбора после Воскрешения. “Что сделал ты за отпущенный Мною срок? Что приобрел, с чем пришел ко Мне?” – воззовет Господь» «И будут тысячи вопросов трудных, подобных этому» «Когда стоит в намазе раб – стыдится, Представ перед Всевышним Аллахом. Но вот, от этого стесненья, стоять уж нету сил, и он склоняется в руку’ (СУБХАНА РАББИЯ-ЛЬ-’АЗЫМ) – Oн делает тасбих Всевышнему Аллаху, превознося Его над всем, что недостойно имени Его. И до раба доносится от Господа: «Встань, подними свое чело и отвечай!» Со страхом раб распрямится, но стоять не сможет: он – грешник! И от позора припадет лицом к земле. Но снова донесется: «Встань из сажда, и отвечай! Поведай о своих деяньях!» И снова раб, стыдясь, поднимет голову свою, но выдержать не сможет и ниц падет. «Встань! Распрямись! Я расспрошу тебя о каждом деле!» – взовет Господь. Услышав это, уже не сможет раб подняться на ноги. Останется сидеть он на коленях. И снова будет спрошено: «Скажи, Я дал тебе дары, как ты их тратил? Был благодарен Мне за них? Я наделил тебя богатствами земными и неземными, что приобрел ты с ними?» Раб повернет лицо направо, отдаст салям для душ Пророков и ангелов: «О повелители сердец, прошу вас, заступитесь за нечестивца, погрязшего в грехах!» В ответ Пророки скажут: «Прошли те времена, когда могли прийти спасение и помощь. Возможным это было лишь при жизни. Но ты провел ее впустую, не поклоняясь и не делая добра!» Тогда налево повернется раб, и станет помощи просить у близких. Но те ответят: «Замолчи! Чем сможем мы помочь тебе? Кто мы такие?! Прочь руки убери, ты сам ответить должен за себя пред Господом!» Не видя помощи нигде, не находя спасенья, душа раба рыдает и разрывается на части – ни на кого надежды не осталось! В отчаянии он поднимает руки и молится: «Аллах! Ни на кого я не надеюсь! Ты – Первый и Последний, к кому могу я обратиться, чьего прибежища ищу! Я прибегаю к Милости Твоей!» Затем Руми продолжает: «Ты должен разглядеть эти знаки в намазе! Знай, что так оно и будет, ощути эту тяжесть! Соберись, посмотри, что дает тебе намаз, какая есть польза от него для тебя на самом деле. Представ перед Всевышним Аллахом, не уподобляйся птице, которая, собирая зернышки, лишь поднимает и опускает голову…. Помни слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Худший из людей – это вор, который обкрадывает свой намаз» (Хаким, Мустадрак, I, 353) «Человек, который отрекся от мира и выполняет намаз с чистым сердцем, просящий Аллаха и плачущий от любви – ценен настолько, что мольбы его принимаются и словно доносится до него от Господа – «Ляббейк!» Говоря о внутреннем состоянии раба, совершающего намаз, о хушу, имам Газали в книге «Ихья» приводит хадис: «В одном и том же месте и в одно и то же время два человека совершают намаз в два раката, но разница между ними, как между небом и землей» В аятах сказано: وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (Те, которые хранят [постоянно совершают] свою молитву) (Аль-Мааридж, 34) الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ (Которые в своих молитвах постоянны) (Аль-Мааридж, 23) Арифы, истолковывая последний аят, говорят, что под молитвой, намазом, имеется в виду ее внутренняя составляющая, ее суть. Ведь внешне, по своей форме, намаз непостоянен. Движения руку и сажда – это лишь отражение руку’ и сажда души. А постоянный намаз значит – не отдаляться от поминания Всевышнего Аллаха никогда. Руми говорит, что этот аят содержит в себе и следующий знак: «Раб Аллаха продолжает оставаться в намазе и после его окончания, проводя таким образом в состоянии хушу и соблюдая адаб всю свою жизнь. Он хранит свой язык и свою душу…» Затем он продолжает: «Намаз, который удерживает нас на правильном пути и хранит от зла, совершается в пять времен. Однако влюбленные находятся в намазе постоянно. Любовь в их душах не утихнет ни через пять, ни через тысячи времен…» «Намаз для влюбленного – что вода для рыбы. Как рыба не может жить без воды, так и душа влюбленного не успокоится вне намаза. «Навещай меня изредка!» – слова не для него. Жажда истинно любящих постоянна». «Миг разлуки с возлюбленным кажется тысячей лет. Но когда возлюбленный рядом – эта тысяча лет пролетит словно миг. Жаждущий уединения с Господом своим устремлением пребывает в непрерывном намазе. Тысячи совершенных ракатов кажутся ему только одним. Но если он разлучится хотя бы с одним ракатом, то его сердце разбивается так, словно их было тысячи». «О, обладатель разума! Слова «в намазе оказаться вместе» – нельзя понять умом. Постичь это можно, лишь принеся возлюбленному в жертву свой разум и оживив мир души». Оживление души зависит от киблы, к которой она обращена. Руми говорит: «Кибла падишаха – пояс и корона. Кибла стяжателя – серебро и злато. Кибла зачарованного внешностью – тело из воды и грязи. Кибла постигающего суть – сердце и душа. Кибла захида – михраб принятия. Кибла гафиля – пустые занятия. Кибла лентяя – сон и еда. Всякая кибла по знанию и просвещению! Кибла влюбленного – беспрерывная встреча. Кибла арифа – Обладатель Величия. Кибла привязанного к земному – богатство и положение. Кибла ненасытного – страсть. Кибла довольствующегося – таваккуль. Знайте, что Кибла, к которой обращаемся мы, – не само здание Каабы, а лишь место, где она находится. Если же Каабу перенести в другое место, она больше не будет киблой!» Поэтому повернувшись телом в сторону Каабы, душой нужно предаться Всевышнему Аллаху. Для того чтобы суметь достичь в намазе состояния хушу и впоследствии сохранить его, очень важен ният (намерение) в самом начале. В этот момент также необходимо отдавать себе отчет не только в том, к кому, но и с чем, то есть с каким именно намазом ты обращаешься. При этом надо уметь оставить в сердце только одну цель – довольство Всевышнего Аллаха. «Деяния по намерениям» – говорил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Затем следует правильно произнести такбир, почувствовав в душе величие Всевышнего Аллаха. Поднимая руки к ушам, нужно отбросить все земное и, погрузившись в мир духовный, ощутить радость осознания того, что ты предстал перед Всевышним Аллахом. Стоя в кыйяме, следует смиренно обратить свой взор к месту сажда. Надо попытаться хоть на мгновение ощутить свою полную беспомощность, мысленно стараясь включиться в цепь праведников, которых перед своими ангелами восхвалил сам Всевышний Аллах. В кыраате следует читать аяты правильно, выговаривая каждую букву. При этом нужно размышлять об их значении, видеть их отражение в своей жизни. «Читающий Священный Коран подобен говорящему с Аллахом» – передано в хадисе (Абу Нуайм, Хилйа 7, 99) В то время, когда язык читает аяты, душа тоже должна быть пробужденной. Тасбихи в руку’ следует произносить не спеша, вдумываясь в их смысл. В сажда тасбих надо читать, думая о Величии Всевышнего Аллаха. В этот момент душа должна ощутить, что сейчас она наиболее близка к Всевышнему Аллаху, словно отозвавшись на Его призыв: وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ (Поклонись мне и приблизься ко Мне!) (Аль-Аляк, 19) При сидении ка’да, во время чтения ат-тахиййята и ду’а, нужно сидеть перед Всевышним Аллахом с опущенной головой и просить у Него, словно нищий. Заканчивая намаз и отдавая салям вправо и влево, следует как бы поделиться с ангелами радостью состоявшейся Встречи. Если Всевышний Аллах примет этот намаз, то воздаянием за него может послужить «Дару-с-Салям» (Рай). И ответом на салям ангелам будет: سَلاَمٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ («Мир вам за то, что были терпеливы (и стойки)!» Какое прекрасное воздаяние – пребывание в Раю!) (Ар-Ра’д, 24) Не нужно считать, что состояния хушу достичь невозможно, а наслаждение и блаженство в намазе – приукрашенные рассказы и выдумка. Ведь качества, приведенные выше, – это качества намазов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), путеводителем в приобретении которых нам служат намазы его сахабов и праведников, следовавших по их стопам. НАМАЗЫ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА В хадисах передано, что, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал намаз, иногда было слышно, что он плачет. Из его груди вырывались звуки, похожие на шум ручной мельницы. Али (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Во время сражения при Бадре я видел, как под деревом Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) совершал намаз и плакал…» (Фазаиль А’маль, 299) Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) стоял на намазе, время от времени из его сердца доносились звуки как из кипящего котла». (Абу Дауд, Салят, 157; Насафи, Сахв, 18) В другом хадисе, переданном от нее же, говорится: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разговаривал с нами, и мы разговаривали с ним. Но когда наступало время намаза, то он уже, словно, не знал нас, обращаясь к Всевышнему Аллаху всем своим существом…» (Фазаиль А’маль, 303) Совершая намаз, надо стараться максимально приблизить его к намазу Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Несмотря на то, что выполнить его точно так же, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), не получится, все равно надо стремиться к этому. Достичь совершенства сразу нельзя ни в чем. Только после многих лет кропотливой работы из – под руки мастера начинают появляться шедевры. Обучение ибаде также требует времени. Обычно оно начинается с простого подражания. Пусть не отчаивается тот, у кого сразу не получается совершать намаз безупречно. Нужно продолжать работать дальше. Как для того, чтобы найти грамм золота, перерабатывается тонна земли, так и в совершенствовании намаза требуется много труда. Стремление достичь состояния хушу и хузур в намазе требует терпения и стойкости, пусть даже и через подражание. НАМАЗЫ ВЕЛИКИХ МУСУЛЬМАН Когда Умара (да будет доволен им Аллах) ранили копьем, от потери крови он потерял сознание. Приближался его смертный час. Но как только ему говорили на ухо: «намаз, Умар, намаз!» – он собирался с силами и, совершив намаз, со словами: «Нет места в Исламе без намаза!» снова лишался чувств. Когда на намаз вставал Али (да будет доволен им Аллах), его лицо бледнело. Он отрешался от всего, даже от своей плоти. По его просьбе стрелу, попавшую ему в ногу в одном из сражений, вытащили тогда, когда он совершал намаз, и он даже не заметил этого. «О повелитель правоверных! Почему, когда приходит время намаза, цвет твоего лица меняется, а сам ты начинаешь дрожать?» – спрашивали его. «Потому, что пришло время выполнить долг, который не смогли поднять земля и небо, который не смогли сдвинуть горы! Не знаю, получится ли у меня выполнить его безупречно?» – отвечал Али (да будет доволен им Аллах). Сердца сахабов трепетали, когда они вставали на намаз. Когда Хасана спрашивали: «Почему ты бледнеешь во время омовения?» он отвечал: «Пришло время предстать перед единственным обладателем Могущества, Великим Всевышним Аллахом!» Входя в мечеть, он обращался к Всевышнему Аллаху: «О Господь! Твой раб у Твоих дверей! О Аллах, дающий милость, к Тебе пришел грешный раб! Ты приказал своим праведникам прощать зло грешникам. О Дарующий, о Прощающий Аллах! Дай мне свою милость и прости мои грехи!» Зайна-ль-Абидин бледнел, когда шел делать омовение, а когда он вставал на намаз, его ноги била дрожь. Когда его спрашивали об этом, он говорил: «Разве вы не знаете, перед Кем я сейчас предстану?» Однажды дом, в котором он совершал намаз, загорелся. Но Зайна-ль-Адибин не заметил этого. Когда он, дав салям, завершил намаз, его спросили: «Как ты мог не заметить, что твой дом горит?» «Пожар Судного Дня, который уготован людям, отвлек меня, и я не заметил маленький пожар мирской жизни» – ответил он. Похожий случай произошел с Муслимом бин Йасаром. Мечеть, в которой он совершал намаз, с грохотом обрушилась. Но он продолжал свой намаз. После того, как Муслим бин Йасар отдал салям, его спросили: «У тебя даже волос не шевельнулся, когда рухнула мечеть! Как это случилось?!» «Рухнула мечеть?» – удивленно переспросил он, до сих пор ничего не заметив… Однажды Суфьян Севри, находясь в состоянии джазб61, семь дней не ел, не пил и не выходил из дома. Об этом рассказали его учителю. «Следит ли он за временем намазов?» – спросил тот. «Да, он аккуратно и вовремя выполняет все намазы». Тогда учитель сказал: «Хвала Аллаху! Шайтан не действует на него!» Один праведник рассказывал, как однажды он совершал намаз аль-’аср за стоявшим имамом Зуннун Мысрий: «Когда в такбире этот благословенный раб произнес «Аллах», моя душа словно вышла из тела. Все замерло. Когда же он сказал «Акбар», мое сердце словно раскололось на части, – такое величие скрывалось в этом такбире!» Вставая на намаз, Амир бин Абдуллах разрывал все отношения с внешним миром. Ничто не могло испортить его хушу. «Во время намаза пусть лучше в тело мое вонзится стрела, чем я стану замечать движения и слова окружающих меня людей!» – говорил он. В наше время те, чьи намазы по сладости и блаженству далеки от намазов сахабов и табиинов, пытаются поставить под сомнение саму возможность возникновения у молящихся подобных состояний. Но ведь даже люди, которые устремлены к мирским удовольствиям, занимаясь делами низкими и пустыми, способны ради них не спать ночи напролет. Неужели те, кто получает наслаждение духовное, неисчислимо большее, не способны ради этого бодрствовать? Но невозможно объяснить это тому, кто этого еще не испытал. Радости гафиля, его мимолетные встречи, всезатмевающая любовь к мирскому – как они ничтожны по сравнению с радостью истинного влюбленного, оставшегося наедине с Всевышним Аллахом! Намаз ведет раба к познанию своего Господа, увеличивает искренность и благодарность Всевышнему Аллаху. Тому, чья вера незыблема, намаз не в тягость. Он несет столько радости, что с ним не хочется расставаться. Вайсаль-Карани молился очень помногу, прерываясь лишь по крайней нужде. Однажды к нему зашел один человек и ждал, когда тот, наконец, освободится. Но едва дав салям, Вайсаль-Карани вставал и начинал намаз снова. Став свидетелем этому, человек, обращаясь к себе, воскликнул: «Ты пришел получить наставленье? Вот, смотри, его состояние – лучшее наставленье! Уже не надо слов! Если ты сможешь взять этот урок, тебе хватит его на всю жизнь!» О тех, кто лишен всего этого, в Коране сказано: وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ (Воистину, [намаз] – тяжкое бремя [для всех], кроме смиренных) (Аль-Бакара, 45) Конечно, невозможно достичь состояний, которых достигали в намазах великие праведники. Но нужно стремиться к этому и быть искренними. Шайтан иногда нашептывает: «Чем делать намаз кое-как – уж лучше не делать его совсем!» Но это ловушка. Такие мысли могут привести к духовной гибели. Надо делать намаз как можешь, ведь тот, кто вообще не совершает намаз, в убытке полностью. А тот, кто делает намаз, пусть даже с недостатками, возможно, все-таки удостоится милости Всевышнего Аллаха – придет день, и его намаз будет принят и оценен Всевышним. Возможно Всевышний Аллах даст совершить его наилучшим образом, и за него не будет стыдно в Судный День. ОБЯЗАТЕЛЬНЫЙ ПЯТИКРАТНЫЙ НАМАЗ Фарды (обязанности) Всевышний Аллах передавал через Джабраиля (мир ему). Однако откровение об обязательном намазе было передано напрямую, без посредников. Это было особым даром в ночь мирадж. Вначале был приказан пятидесятикратный намаз. Но Муса (мир ему), которого встретил в небесах Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что он знает по опыту детей Исраиля, что его умме не хватит на это сил. Тогда Расулюллах просил Всевышнего уменьшить количество намазов до тех пор, пока их не осталось пять. Однако Всевышний Аллах обрадовал его вестью, что саваб (вознаграждение) за пятикратный намаз будет как за пятидесятикратный. В хадисе Кудси Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) передал: «Сказал Всевышний Аллах: «Пятикратную молитву Я сделал твоей умме обязанностью. Я обещал тому, кто будет своевременно выполнять ее, Рай, а тому, кто не будет ее выполнять, Я не обещал ничего» (Ибн Маджа, Икасату-с-Салят, 194) В другом хадисе передано, что однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к сахабам: «Скажите, если бы у кого-то из вас перед дверью протекала река, и он купался бы в ней пять раз в день, осталась бы на нем какая-нибудь грязь? – Нет, не осталась бы! – отвечали они. Так же и пятикратный намаз – посредством него Аллах стирает грехи!» (Бухари Мавакит, 6) Вот еще хадис: «Искуплением прегрешений, если не делать больших грехов, служат пятикратный намаз, пятничная молитва за [следующей] пятничной молитвой и рамадан за [следующим] рамаданом» (Муслим, Тахара, 14) Надо заметить, что важен каждый из пяти намазов, и каждый имеет свою особую ценность. В том, что они в течение дня разделены временем, кроется большая польза, как для души, так и для тела. Нельзя пренебрегать ни одним из них. В Коране сказано: فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيّاً وَحِينَ تُظْهِرُونَ (Славьте же Аллаха, когда застигает вас вечер и когда застигает утро! Ему хвала и в небесах, и на земле, и в конце дня, и когда вас застигает полдень!) (Ар-Рум, 17-18) Абдуллах, сын Аббаса (да будет Аллах доволен ими обоими), утверждая, что эти два аята указывают на пятикратный намаз, говорил: «Застигает утро» – имеется в виду утренний намаз; «полдень» – полуденный намаз; «конец дня» – послеполуденный намаз; «вечер» – вечерний и ночной намазы. Приказы совершать обязательный намаз содержатся и в других аятах. Сафари говорил: «К пропустившему утренний намаз ангелы взывают: «О грешник!» К пропустившему полуденный намаз: «О потерпевший убыток!» К пропустившему послеполуденный: «О мятежник!» К пропустившему вечерний: «О неблагодарный!» К пропустившему ночной: «О потерявший!» Также не стоит пренебрегать дополнительными намазами, которые совершаются до и после обязательных и служат им подкреплением. Эти намазы являются сунной, то есть ибадой, которую Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал сам или которую одобрял. Вот хадисы об этом: НАМАЗ АС-СУБХ «Два раката [дополнительного намаза] до утреннего намаза ценнее, чем весь этот мир!» (Бухари, Муслим) НАМАЗ АЗ-ЗУХР «Али рассказывал, что Посланник Аллаха совершал четыре раката до [обязательного] намаза Аз-Зухр и два – после» (Тирмизи, Салят, 315) НАМАЗ АЛЬ-АСР «Пусть смилуется Аллах над тем, кто совершает четыре [дополнительных] раката до намаза Аль-’Аср!» (Тирмизи, Салят, 201) НАМАЗ АЛЬ-МАГРИБ «Поспешите с совершением двух ракатов [дополнительного намаза] после намаза Аль-Магриб, потому что они возносятся вместе с обязательным [намазом]» (Резин) НАМАЗ АЛЬ-ИША Что касается дополнительного намаза, предшествующего обязательному Аль-Иша, то здесь можно привести хадис: «Между каждым азаном и икаматом есть намаз» (Бухари, Азан, 16) А насчет двух ракатов после обязательного ночного намаза известно, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал их на протяжении всей жизни. Очень важно совершать каждый намаз в свое время. Когда у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили, какое из деяний является наилучшим, он ответил: «Намаз, [совершенный] в начале своего времени» (Бухари, Мавакиту-с-салят, 5) В другом хадисе сказано: «В намазе, совершенном в начале его времени, кроется довольство Аллаха, а в намазе, совершенном в конце его времени, – прощенье Аллаха» (Джамиу-ль-Фаваид I, 163) Помимо пятикратного намаза есть еще один обязательный намаз. Это намаз Аль-Джума (пятничный намаз). О нем в Коране сказано: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (О вы, которые уверовали! Когда вас зовут на молитву в пятницу, проявляйте рвение в поминании Аллаха, оставив торговые дела. Это лучше для вас, если вы разумеете) (Аль-Джума, 9) НАФИЛЬ (ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ) НАМАЗЫ В моменты страха или нужды, перед выходом в путь и в самых разных ситуациях своей жизни праведные верующие совершают намазы нафиль (дополнительные намазы) в соответствии с сунной Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Они из тех, о ком сказано в Коране: سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ (Приметы их – следы на лицах от сажда) (Аль-Фатх, 29) Для таких людей намаз – это блаженство, с которым не хочется расставаться, поэтому они и прибегают к намазам нафиль. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) несмотря на то, что не делал грехов, совершал намаз столь много, что опухали его ноги. Обязательные намазы не должны служить препятствием для совершения дополнительных намазов, а дополнительные – препятствием для обязательных. Они призваны подкреплять друг друга и должны совершаться своевременно. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что в первую очередь в Судный День раб будет отвечать за свой намаз. Если намаз был хорош, то человек спасется и преуспеет, а если плох, то будет в убытке. Если в его обязательных намазах были недостатки, будет спрошено: «Есть ли у этого раба что-нибудь из дополнительной ибады, чем можно восполнить его недостатки?» Так же будет и с другими деяниями. (Тирмизи, Салят, 188) Поэтому говорить: «Будем выполнять только фарды, и этого достаточно!» – неправильно. Как бы мы ни старались, невозможно выполнить все фарды безупречно. Поэтому надо постараться восполнить недостатки фардов намазами нафиль. Также следует отметить, что не следует отказываться от намазов нафиль ради совершения намазов када (намазов-долгов). Ведь када-намазы можно совершать в любое время суток, за исключением времени карахат62, тогда как такие намазы как тахаджуд, ишрак, духа и аввабин связаны с определенным временем. Раби’а бин Ка’б Аль-Аслими рассказывал: «Однажды ночью я был рядом с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Я носил воду для омовения и помогал ему. «Желай, чего ты хочешь!» – сказал он мне. «Я хочу быть в Раю вместе с тобой!» – ответил я, и тогда он спросил: «Что хочешь ты кроме этого?» Я сказал: «Я хочу только это». Тогда он произнес: «Раз так, [для того, чтобы это случилось], помоги мне, совершая намаз много». (Муслим, Салят, 226) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что ничто так не приближает к Всевышнему Аллаху Его раба, как сажда, которые делаются втайне, то есть те нафиль намазы, которые совершаются дома. (Ибн Мубарак) Шакики Балхи говорил: «Мы искали пять вещей и нашли их в пяти местах: Баракат насущного хлеба – в намазе духа, Свет могилы – в намазе тахаджуд, Ответы на вопросы Мункара и Накира – в чтении Корана, Легкость перехода через мост-Сырат – в посте и садака, Тень Великого Арша – в уединенном поминании Аллаха». Есть много разных намазов нафиль. Их описание можно найти в книгах по фикху. О намазах нафиль говорится в следующих хадисах: НАМАЗ ДУХА «Каждое утро за каждый ваш сустав нужно давать садака. Каждый тасбих (слова “Субхан Аллах”) – садака, каждый тахмид (слова “Альхамдулиллях”) – садака, каждый тахлиль (слова “Ля Иляха Илляллах”) – садака, каждый такбир (слова “Аллаху Акбар”) – садака. И побуждение к одобряемому – садака, и удержание от порицаемого – садака. Но всё это заменяет собой два раката намаза Духа» (Муслим, Саляту-ль-Мусафирин, 81) НАМАЗ АВВАБИН «Тот, кто совершит намаз между вечерним и ночным намазами, – совершил намаз Аввабин (то есть намаз ‘возвращающихся к Всевышнему Аллаху’)» (Ибн Мубарак, Ар-Ракаик) НАМАЗ ТАХИЙЙЯТУ-ЛЬ-МАСДЖИД «Когда кто-нибудь из вас войдет в мечеть, пусть не садится, пока не совершит намаз в два раката!» (Бухари, Салят, 60) НАМАЗ ТАРАВИХ «Кто выстаивает ночи Рамадана в поклонении с верой и в надежде получить награды, тому прощаются все его прошлые грехи» (Бухари, Иман, 27) Конечно, в месяц Рамадан самым важным из нафиль-намазов является таравих. Обычно он совершается в двадцать ракатов. Как и в других намазах, на всем его протяжении надо быть пробужденным как физически, так и духовно, не допуская небрежности. НАМАЗ ИСТИХАРА «Джабир бин ‘Абдуллах рассказывал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) учил их Истихаре так, словно суре из Корана…» (Бухари, Тахаджуд, 28) НАМАЗ ХАДЖАТ «Тот, кто хочет чего-нибудь от Всевышнего Аллаха или от кого-то из созданных Им, вначале пусть сделает омовение. затем совершит намаз в два раката. Потом пусть восхвалит Всевышнего Аллаха и произнесет салават Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). После этого пусть сделает такое ду`а: «Аллах – Халим, Карим, нет бога кроме Него! Нет недостатков у Господа Великого `Арша. Хвала Господу миров. [О мой Аллах!] Прошу у тебя того, что приведет к Твоей милости и прощению, молю сохранить от всех грехов, увеличить благое и защитить от дурного. О мой Господь! Не оставь мне греха, которого не простишь, не оставь печали без утешения, нужды без избавления, даруй деяний, которыми будешь доволен, о Рахим, мой Милостивый Господь!..» (Тирмизи, Витр, 17) НОЧНЫЕ НАМАЗЫ И ТАХАДЖУД Всевышний Аллах наделил каждое время суток своими особенностями. Некоторым из этих времен присущи свои особые ценности, которыми нужно уметь правильно распорядиться. В Коране и в хадисах часто упоминается ночь, блага которой неисчислимы. Всевышний Аллах клянется: وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ ([Клянусь] и ночью, и тем, что она покрывает) (Аль-Иншикак, 17) وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى ([Клянусь] ночью, когда она утихнет) (Ад-Духа, 2) Ночь – это божественное окно, в котором Всевышний дает нам возможность увидеть Свои сокровища. Ночь – это время, когда можно оставить свои мягкие постели и предстать перед Всевышним Аллахом только из-за своей любви к Нему. Именно в том, что намаз тахаджуд не является обязательным, есть свой особый смысл. Насколько сильна любовь раба к своему Господу, настолько он привязан к этому намазу. Если раб бодрствует и выстаивает намаз тогда, когда все спят, значит он стремится к встрече, любви и милости. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) очень помногу молился ночью. Его ноги опухали. Когда его спрашивали: «Почему вы себя так утомляете, ведь Всевышний Аллах в суре Фатх оповестил, что вам все прощено!» он отвечал: «Не мне ли быть благодарным рабом!» (Бухари, Тахаджуд, 6) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Наилучший намаз после обязательных – намаз, совершенный после ночного пробуждения» (Муслим, Сыям, 202-203) «Намаз в два раката, выполненный ночью, для человека лучше, чем весь этот мир и все, что в нем есть. Если бы это не было трудно для моей уммы, я сделал бы его обязательным» (Фадаили Амаль, 257) «В ночи есть такое время, когда просящему добра мусульманину Всевышний Аллах дает то, что тот желает» (Тирмизи, Витр, 16) «Если человек встает ночью и, разбудив свою жену, вместе с ней совершает намаз в два раката, Всевышний Аллах приписывает их обоих к вспоминающим Его много» (Абу Дауд, Татавву, 18) «Выполняйте тахаджуд намаз! Он был привычным праведным людям до вас. Он – приближение к вашему Господу, искупление дурного и защита от грехов!» (Мустадрак, Хаким) «Пусть милостив будет Всевышний Аллах к человеку, который встает ночью и совершает тахаджуд, а потом будит свою жену, и она (тоже) совершает тахаджуд! И если она не встает, то брызгает ей в лицо воды. Пусть милостив будет Всевышний Аллах к женщине, которая встает ночью и совершает тахаджуд, а затем будит своего мужа, и он тоже его совершает. И если он не встает, то она брызгает ему воды в лицо» (Абу, Дауд, Витр, 13) «Один из рабов, которым доволен Аллах – тот, кто в холодную ночь лежал в мягкой и теплой постели, завернувшись в одеяло, но потом, отказываясь от этого, вставал и совершал тахаджуд. Всевышний Аллах доволен таким рабом и говорит ангелам: «Что заставило Моего раба совершать намаз в это ночное время?» «Желание удостоится Твоей милости и щедрости, и страх перед Твоим наказанием» – отвечают они. Тогда Всевышний Аллах говорит: «Я дал ему то, что он хочет от Меня. Я сохраню его от того, чего он боится» (Фезаиль Амаль, 299) В Коране сказано: وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَأَدْبَارَ السُّجُودِ (И прославляй Его и ночью, и после сажда) (Каф, 40) وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ (И хвали Его ночью и при закате звезд) (Ат-Тур, 49) وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً (И те [истинные верующие], которые проводят ночи, делая сажда и представая пред своим Господом) (Аль-Фуркан 64) كَانُوا قَلِيلاً مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (Они спали лишь малую часть ночи, а на заре они взывали о прощении) (Аз-Зариат, 17-18) Сравнивая верующих и неверующих, Всевышний Аллах говорит, что между ними – намаз ночью. А затем он сравнивает знающих и незнающих: أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ (Неужели тот, кто на протяжении всей ночи поклоняется [Аллаху], делая сажда и стоя, страшится будущей жизни и возлагает надежды на милость своего Господа [равен ослушнику в его неверии]? Спроси, [Мухаммад]: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?” Воистину, внемлют наставлениям только те, у кого есть разум!) (Аз-Зумар, 9) Призывая к намазу и зикру, Всевышний говорит о тех, кто небрежен к этому: وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً إِنَّ هَؤُلَاء يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءهُمْ يَوْماً ثَقِيلاً (И делай Ему сажда в части ночи, и славь Его долгой ночью. Воистину, они [далекие от сажда и тасбиха] любят преходящее и пренебрегают трудным [Судным] днем) (Аль-Инсан, 26-27) Предпочтительное время для ночного поклонения – вторая половина ночи. Когда у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «Поклонение в какой части ночи наиболее принимаемо?» он ответил: «Поклонение, совершенное во второй половине ночи». (Абу Дауд) Оживлять ночи ибадой – задача непростая. Чтобы суметь ее выполнять, одного только желания может оказаться недостаточно. Помимо этого необходимо стараться, насколько возможно, облегчать еду вечером и ложиться спать пораньше. Также Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что не следует спать до ночного намаза и разговаривать после него. (Бухари, Мавакиту-с-салят, 23) Но это не распространяется на те случаи, когда дело касается служения на пути Всевышнего Аллаха. Омар (Да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха разговаривал с Абу-Бакром о делах мусульман всю ночь, и я был тому свидетелем». (Тирмизи) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Когда кто-либо из вас спит, шайтан завязывает на его затылке три узла, дует на каждый и говорит: «Спи, ночь твоя длинна!» Когда человек просыпается и поминает имя Всевышнего Аллаха, [один] узел развязывается; когда он совершает омовение, развязывается [второй] узел; когда он совершает намаз, развязывается [третий] узел. Он встает утром бодрым и довольным. В противном случае он встает в плохом настроении и вялым». (Бухари, Тахаджуд, 12) Все вышесказанное подтверждает, что превосходство, после обязательных намазов, принадлежит ночным намазам нафиль. Однако те, кто их совершает, не должны гордиться своей ибадой, чтобы не растерять приобретенные блага. Следует всегда хранить в душе слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Есть такие, которым от ночного поклонения нет ничего, кроме бессонницы…» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, II, 373) НАМАЗ С ДЖАМААТОМ163 Говоря об обязательных намазах, необходимо отметить, что выполнению их с джамаатом отведена особая роль. По фикху такой намаз относится к разряду сунна муаккада. За исключением своих последних дней жизни, Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха совершал намаз с джамаатом постоянно. Однажды слепой сахаб ибн Умми Мактум (да будет доволен им Аллах) спросил у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «О Посланник Аллаха! Ты знаешь, в каком я положении. Между моим домом и мечетью есть деревья и пальмы, а я не всегда могу найти проводника!» «Ты слышишь азан?» – спросил его Пророк ?. «Да» – ответил он. «Раз так, то приходи на джамаат, даже если ползком…» (И. Джанан, Кутубу Сите, VIII, 256) В другом хадисе говорится, что в день Сбора, когда не будет никакой тени, тень от Арша укроет тех, кто ходит в мечеть в темноте. (Ибн Маджа) Вот еще несколько хадисов о намазе с джамаатом: «Намаз с джамаатом лучше намаза в одиночку в 27 раз» (Бухари, Азан, 30) «Намаз человека вместе с другим человеком лучше намаза в одиночку. Намаз с двумя людьми лучше намаза с одним человеком. И чем больше людей, тем это любимее Аллахом» (Абу Дауд) «Тот, кто совершил ночной намаз с джамаатом, подобен тому, кто поклонялся половину ночи. Тот, кто совершил с джамаатом утренний намаз, подобен тому, кто поклонялся всю ночь» (Муслим, Масаджид, 260) «Выравнивайте свои ряды, ибо выравнивание рядов от полноты (совершенства) намаза» (Абу Дауд, Салят, 93) Намаз с джамаатом укрепляет веру. Он служит мусульманскому обществу зеркалом. Если коллективный намаз постоянен, то служит верующим и защитой. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Человек, который сделал дома омовение и направился в мечеть, чтобы совершить намаз, подобен тому, кто надел дома ихрам и отправился в хадж» (Фазаиль Амаль, 275) Такому человеку по пути в мечеть за каждый шаг записывается один саваб и прощается один грех. «Тот, кто совершает 40 дней намаз с джамаатом, заставая первый такбир, получает две награды: освобождение от огня джаханнама и освобождение от нифака (лицемерия)» (Тирмизи) Мусульмане, которые приходят в мечеть и не успевают совершить намаз с большинством, все равно должны стремиться выполнить намаз с джамаатом, даже если их мало. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если три человека в деревне или в пустыне не станут совершать свой намаз с джамаатом, то ими непременно овладеет шайтан. Будьте внимательны к коллективному намазу, совершайте его вместе, поистине, волк задирает одинокую овцу!» (Абу Дауд) «Если бы люди знали о наградах за азан и за первый ряд, и если бы не было другого пути, кроме как бросать для этого жребий, то они бы его бросали» (Бухари) Участие в джамаат намазе начинается еще с азана. Услышав азан, сахабы оставляли свои мирские заботы. Их работа останавливалась, языки замолкали, и они отправлялись в мечеть. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Когда услышите голос муаззина, повторяйте то, что он говорит, а затем прочитайте для меня салават. Читающему для меня салават Всевышний Аллах пошлет за это десять салаватов (милостей). Затем просите у Аллаха для меня Василя. Поистине, это особое место в Раю, предназначенное только для одного раба из рабов Аллаха. Надеюсь, что им стану я. Кто попросит для меня Василя, будет удостоен моего заступничества». (Муслим, Салят, 11) Вот ду’а, о котором говорится в вышеприведенном хадисе: اَللَّهٌمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ وَالصَّلاَةِ الْقَائِمَةِ آتَ مُحَمَّداًنِ الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ وَبْعَثْهُ مَقَاماً مَحْمُوداًنِ الَّذِي وَعَدْتَهُ (О Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершающейся молитвы! Приведи Мухаммада к аль-Василя и к высокому положению. Направь его к месту достохвальному, которое Ты обещал ему!) Нельзя забывать о высокой цели, ради которой приходят в мечеть. Раб не достигнет желаемого результата, посетив мечеть в рассеянности. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха говорил: «Для чего человек придет в мечеть, то и получит». (Абу Дауд) Намаз с джамаатом организует повседневную жизнь и приучает к порядку даже самых нерадивых мусульман. «Разве тот из вас, кто поднимет свою голову раньше имама, не боится того, что Всевышний Аллах превратит ее в ослиную?!» (Бухари, Муслим) – говорил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). В заключение темы о намазе с джамаатом следует напомнить, что в зной Судного Дня, от которого будет негде укрыться, тень смогут найти лишь семь групп людей. Одна из них – это те, чьи сердца были привязаны к мечетям. НАМАЗ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ Помимо того, что намаз является поклонением, он служит прибежищем и мольбой. В трудностях и в горе, при бедствиях и страданиях следует прибегать к намазу. Хузейфа рассказывал, что когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сталкивался с трудностью, совершал намаз. (Ахмад, Абу Дауд) Абу Дарда (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если начиналась буря, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) заходил в мечеть и не выходил оттуда, пока она не утихнет. Так же и при солнечном или лунном затмении – Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал намаз». Значение лунного и солнечного затмения надо понимать правильно. Когда в день смерти сына Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) случилось солнечное затмение, некоторые сказали: «Это случилось из-за того, что у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) умер сын!» Но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) возразил: «Солнечные и лунные затмения не связаны с чьим-либо рождением или смертью!» Амр бин Ас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Случилось солнечное затмение. Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) встал в Кыям. Стоял он так долго, что мы начали думать, что руку’ он уже не сделает. Потом, когда он сделал руку’, то находился в нем так долго, что мы начали думать, что он больше не выпрямится. Потом, когда он сделал сажда, то находился в нем так долго, что мы начали думать, что голову он уже не поднимет. Потом, когда он поднял голову, то ждал так долго, что мы начали думать, что он не сделает [второго] сажда. Потом он встал и совершил второй ракат таким же образом. В сажда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) плакал, а потом делал ду’а: «Мой Господь! Разве Ты мне не обещал не наказывать их, пока я с ними? Разве не обещал не карать их, пока они просят прощения?..» После того, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) завершил намаз, снова открылось и засветило солнце». (Насаи, Абу Дауд) Это повествование говорит о том, что затмение – не простое явление природы. Оно должно служить нам напоминанием о Величии Всевышнего Аллаха и ужасе Судного Дня. Тьма в середине дня свидетельствует о том, что солнце и луна находятся во власти Господа миров. Затмение светил – это лишь малое отражение Судного Дня. Нам следует взять из этого урок, чтобы наши души находились в пробужденном состоянии постоянно, не обманываясь преходящим миром, и готовились к миру вечному. Кто знает, ведь однажды затмившееся солнце может больше не открыться… Есть и другие предостережения Всевышнего Аллаха. Например, к ним относятся сейсмогенные зоны. Если бы Всевышний хотел, то земля и без них могла бы поглощать целые народы. Однако в том, что они определены и всегда находятся перед глазами, кроется милость Всевышнего Аллаха и напоминание о предстоящем Судном Дне. Эпидемии, ураганы, сели и другие стихийные бедствия – все это предостережения Всевышнего Аллаха. Если бы их не было, то смерть для человека была бы еще более неожиданна. Но Милостивый Всевышнего Аллах направляет людей на истинный путь Своими знамениями. Хазрат Надр рассказывал: «Однажды, прямо среди бела дня, землю покрыла страшная мгла. Я побежал к хазрату Анасу (да будет доволен им Аллах) и спросил его: «Случалось ли такое во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?» «Сохрани нас Аллах! Во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), стоило ветру подуть чуть сильнее, в страхе, что сейчас начнется Конец Света, мы бежали к мечети!» Намаз – это щит от напастей в мирской жизни и защита от пламени Ада в жизни будущей. Всевышний Аллах говорит: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ (О те, которые уверовали! Обретайте поддержку в терпении и молитве) (Аль-Бакара, 153) История знает египетских фараонов как высокомерных тиранов. Во времена Пророка Ибрахима (мир ему) власть в Египте принадлежала одному из них. Известно, что как только в городе появлялась красивая чужестранка, ее тотчас доставляли фараону. Если она была замужем, то ее мужа убивали. Если при ней был брат, то женщину требовали у него. Как раз в то самое время, после того, как был уничтожен Намруд, Ибрахим (мир ему) вместе с женой Сарой, покинув Урфу, вошел в Египет. Люди фараона спросили его, кем приходится ему женщина, с которой он пришел. Ибрахим (мир ему) сказал, что Сара – его сестра, имея в виду, что она ему сестра по вере. Услышав такой ответ, люди не тронули Ибрахима (мир ему). Они забрали Сару и доставили ее во дворец фараона. И, как передал Бухари, «войдя во дворец, Сара сделала омовение и совершила намаз в два раката. Она взмолилась Всевышнему Аллаху, и Он взял ее под свою защиту». После этого, когда фараон приблизился к Саре, дыхание у него замерло, а самого его парализовало. В ужасе отступившись от Сары, он освободил ее и подарил ей рабыню по имени Хаджар. «Эта женщина – джинн!» – говорил он своим приближенным, смотревшим на него в изумлении – «Если бы она осталась рядом со мной еще хоть немного, меня ждала бы погибель! Я подарил ей Хаджар, чтобы защитить себя!» Вот чем может обернуться намаз в два раката, совершенный ради Всевышнего Аллаха! Когда наступали трудные времена в жизни Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он собирал своих домашних на намаз и читал им аят: وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقاً نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى ([О Посланник!] Вели членам своей семьи совершать намаз, и будь постоянен в нем. Мы не требуем от тебя удела, Мы сами наделим тебя уделом, а [добрый] исход – [тем, кто] богобоязнен) (Таха, 132) Последний Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что Пророки, которые были до него, предавались намазу, если к ним приходила беда. (Фадаиль-Амаль, 249) Аллама Шарани сказал: «Надо хорошо понимать, что подобно тому, как несовершающие намаз навлекают на свои страны бедствия и напасти, так и те, кто совершают намаз, отводят беду. Пусть никто не говорит: «Свой намаз я совершаю, а до других мне дела нет64!» Ведь если приходит беда, то она приходит ко всем. Когда Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «Возможно ли, что мы все будем истреблены, даже когда среди нас есть праведники?» он ответил: «Да, если зло увеличится настолько, что станет преобладать…». (Муслим, Фитен, 1) Поэтому ответственность за посильный призыв к добру и удерживание от зла лежит на каждом верующем». Кроме этого, намаз, наряду с покаянием, служит очищением от грехов. Однажды к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел один грешник. В глубоком раскаянии он совершил намаз вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и тот сказал ему: «Всевышний Аллах простил твои грехи». (Муслим, Абу Дауд, Бухари) НАМАЗ, СОВЕРШЁННЫЙ БЕЗУПРЕЧНО Когда в Священном Коране приказывается выполнять намаз, то имеется в виду намаз, совершенный правильно, в наилучшем виде. Именно он способен противостоять низменным устремлениям нафса и доставить не сравнимое ни с чем блаженство: وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ (Совершай намаз, ведь намаз удерживает от мерзости и неодобряемого) (Аль-Анкабут, 45) Как до, так и после совершения, намаз должен предотвращать зло. Если молящийся не чувствует этого, значит его намаз ущербен. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что если намаз не удаляет от очевидного и скрытого зла, то удаляет от Всевышнего. (Джам’у-ль-Фаваид, I. 339) Поэтому еще раз необходимо подчеркнуть, что состояние хушу в намазе играет особую роль. НАМАЗ, СОВЕРШЁННЫЙ НЕБРЕЖНО Совершенный без соблюдения рукнов и адабов65 намаз, в который вмешался шайтан, подобен комку грехов, который будет однажды брошен в лицо его совершившему. В Коране сказано: فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ (Горе же молящимся, которые во время молитвы своей нерадивы, которые лицемерят и отказывают в подаянии!) (Аль-Маун, 4-7) Объясняя нерадивость и небрежность в намазе, муфассиры выделили три пункта: 1. Небрежно относиться к временам намаза, оставляя его на потом. (Чтобы затем совершить его как долг). 2. Совершать намаз только телом, душой находясь вне намаза. 3. Небрежно относиться в намазе к предписаниям фикха. Мавляна говорит: Я спросил у разума: «Что такое вера?» Он шептал, прислушиваясь к сердцу: «Вера – от адаба…» Наилучшее проявление благонравия и адаба – это про-славление, возвеличивание Всевышнего Аллаха через различные формы поклонения, особенно через намаз. Однако если во время намаза молящийся небрежно относится к предписанным рукнам и адабам, то в дело вмешивается шайтан, и подобное поклонение может оказаться не принятым. Некоторые «борцы за Ислам», не умеющие оценить намаз по достоинству, тем самым легкомысленно относятся к приказам в Коране и к советам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Рукны их намазов недостаточны, в них не увидишь хушу. Они ведут себя в намазе так, словно хотят от него поскорее отделаться. Да сохранит нас от этого Всевышний Аллах! Они подобны тому, кто имея огромное богатство, бездумно его растратил и остался без ничего. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал, что будут такие люди, которым от их намазов не останется ничего, кроме усталости. (Насаи) «Наихудший вор – этот тот, кто ворует из своего намаза». (Ахмад ва Хаким) – говорил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Подобное воровство совершается в пользу шайтана. Нельзя забывать слова Всевышнего: فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ (Горе же молящимся, которые во время молитвы своей нерадивы!) (Аль-Маун, 4-5) Этот аят указывает на тех, кто, не умея совладать со своим нафсом, совершает намаз лишь внешне, внутренне не приближаясь к нему. Они не чувствуют, перед кем предстали, все еще заняты торговлей или другими делами. Их намаз остается в дунья (в этом мире). Для кого-то намаз – это путь к вершинам веры, а для кого-то – дорога к разорению. Он может оказаться накинутой на шею петлей божественного гнева, знаком, предвещающим божественное наказание и указывающим на то, что есть в душе на самом деле: إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلاَةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللهَ إِلاَّ قَلِيلاً (Поистине, мунафики пытаются обмануть Аллаха, но Он обращает их обман против них. [Аллах ведь знает, что] когда они встают на намаз, встают неохотно, напоказ перед людьми и вспоминают Аллаха мало) (Ан-Ниса, 142) ДАЛЕКИЕ ОТ НАМАЗА Один праведник сказал: «Тот, кто не приближался к намазу из-за имущества или состояния, в Судный День будет вместе с Каруном. Тот, кому не дали совершать намаз собственные царство и власть, будут вместе с фараоном. Тот, кто был далек от намаза из-за своей торговли и жажды прибыли, будет вместе с врагом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Убай бин Халяфом…» У тех, кто не совершает намаз, нет бараката. На их лицах нет света. Они лишены дружбы праведников. Снова и снова подтверждается мудрость: «Как вы живете, так и умрете» в час, когда в мучениях они отдают свои души. Возможно, что могила будет сдавливать их со всех сторон, став одной из адских ям, а в Судный День их ожидает гнев Всевышнего Аллаха, и они будут брошены в Джаханнам (Ад). Как передал имам Бухари в хадисах, обычно Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) после утреннего намаза спрашивал своих сахабов, что они видели во сне. Они рассказывали ему свои сны, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) толковал их. Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сам стал рассказывать свой сон. Он был очень длинным. Ему был показан Рай. Потом был показан Ад и мучения в нем. Одним из адских наказаний было следующее: одному человеку камень разбивал голову. Удар был таким сильным, что камень отскакивал и падал на прежнее место. После этого он снова наносил удар по голове, и все повторялось сначала. «Кто это?» – спросил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) у своих провожатых. «Это человек, который научился читать Коран, но потом оставил его, и, ложась спать, не совершал обязательный намаз» – ответили они. Более чем от других видов ибады шайтан старается отвлечь от намаза. Верующий должен быть проницательным, чтобы суметь обойти его ловушки. Но если у кого-то все-таки остались намазы-долги, то нужно стараться восполнить их незамедлительно, при первой возможности. «Кто забудет о намазе, пусть совершит его, как только вспомнит. Нет искупления кроме этого» – говорил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). (Муслим, Масаджид, 314) Если не внять этому пророческому предостережению, невыполненные намазы, собравшись в Судный День в целые горы, могут сделать человека несчастным. НАМАЗ – ЭТО РАЗЛИЧИЕ Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что намаз – опора религии. В первую очередь он обучал верующих намазу. Отделяя мусульман от неверующих, намаз также служит различением между самими муминами по их степени перед Всевышним Аллахом. Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил сахабов: «Разве не больше поклонялся тот, кто умер на год позже?» «Конечно!» – ответили они. «Разве не сделал он больше сажда в своих намазах за этот год?» «Конечно сделал!» – снова согласились сахабы. «Раз так, то между ними (между тем, кто умер раньше и позже) разница – как между небом и землей!» – сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Вот еще несколько хадисов: «Всевышний Аллах не сделал обязанности превыше веры и намаза. А если бы он сделал какую-нибудь обязанность превыше, то приказал бы ее выполнять ангелам. Но часть из них проводят свои дни и ночи в руку’, а часть – в сажда» (Фадаи-ль-А’маль 256) «Намаз – ключ к Раю» (Тирмизи, Тахара, 3) «Пропустивший [даже] один намаз подобен лишившемуся семьи и имущества» (Насаи, Ахмад) К намазу следует приучать с малых лет. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Приказывайте намаз своим детям, когда им семь лет. Бейте их [слегка, если они его не совершают], когда им десять и разделяйте [делайте отдельными] их постели.» (Абу Дауд) ЗАКЛЮЧЕНИЕ Торжество души начинается с намаза. Тот, кто провел эту жизнь с намазом, может рассчитывать, что следующая жизнь для него обернется праздником. Намаз ведет раба к совершенству и служит подготовкой к божественным наградам. Обобщая, в заключении можно сказать: Намаз в жизни материальной – это движение как физическое, так и духовное. Намаз делает жизнь упорядоченной, учит правильно распоряжаться временем. Роль намаза в жизни духовной – это представание перед Всевышним Аллахом, размышление; утешение в горе и отрада в веселье; услада для сердца и защита для веры; укрепление внутренней связи с Создателем; баракат и просветление. Роль намаза в обществе – это объединение и сплочение мусульман. Намаз укрепляет дружбу и братство по вере, способствует новым контактам и знакомствам. Роль намаза в совершенствовании нравственности – это пробуждение духовного мира и воспитание искренности, с которой раб обращается к Всевышнему. Не существует обстоятельств, из-за которых можно пропускать намаз. Даже во время сражения мужчины совершают намаз по очереди. А у женщин, кроме известных физиологических причин, других оправданий нет. Мы должны помнить, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) даже в последние минуты своей жизни, когда было уже трудно говорить, повторял о важности намаза. Тот, кто совершает намаз наилучшим образом, обретает и другие прекрасные качества. В суре Мааридж перечисляются некоторые из них: 1. Они постоянны в своих намазах. 2. В их имуществах есть доля для просящих и обездоленных. 3. Они признают День Суда истиной. 4. Они боятся наказания своего Господа. 5. Они сохраняют свою целомудренность. 6. Они хранят свои клятвы и то, что доверили им. 7. Они правдивы в своих свидетельствах. 8. Они хранят свои молитвы. Они будут с честью приняты в Райских садах. (Аль-Мааридж, 23-35) О Аллах, сделай нас выполняющими свои намазы в наилучшем виде, чтобы они стали подобны мираджу! Пусть намазы станут нам светом глаз и радостью души в обоих мирах! Амин!.. Сквозь призму фикха БОЛЬШОЕ И МАЛОЕ ОМОВЕНИЕ, ТАЯММУМ, НАМАЗ МАЛОЕ ОМОВЕНИЕ (ВУДУ) Фарды (обязательства) малого омовения: 1.Мытье лица. 2.Мытье рук, включая локти. 3.Протирание четвертой части головы. 4.Мытье ног, включая щиколотки. Сунны при выполнении малого омовения: 1.Иметь намерение для малого омовения. 2.Начинать омовение с «А`узу и бисмиллях». 3.Мытье кистей рук перед малым омовением. 4.Чистить зубы мисваком66 или зубной щеткой, если же их нет, то пальцами. 5.Делать омовение без перерывов, омывая органы один за другим без остановок. 6.Протирать органы при омовении. 7.Полоскать рот 3 раза. 8.Полоскать горло (но не во время поста). 9.Набирая в нос воду правой рукой, освобождать его левой рукой 3 раза. 10. Каждый орган омывать 3 раза. 11. Начинать омовение с правого органа. 12. При мытье рук и ног начинать с кончиков пальцев. 13. Перебирать бороду пальцами. 14.Передвигать кольца на пальцах для омовения под ними. 15. Протирать уши. 16. Протирать шею. 17. Делать месх (протирать голову) полностью. 18. Мыть пространство между пальцами. ПОЛНОЕ ОМОВЕНИЕ (гусуль) Фарды: 1. Полоскание горла и рта. 2. Набирание воды в нос и его промывание. 3. Мытье всего тела. Сунны: 1. Делать намерение полного омовения. 2. Начинать с «Бисмиллях». 3. Если на теле есть нечистоты, удалить их. 4. Мыть интимные места. 5. Сделать малое омовение до гусуль. 6. Лить воду на тело трижды так, чтобы она протекала везде. 7. Вначале мыть голову. Потом мыть правую сторону тела, начиная с плеча, а затем левую. При этом, поливая себя водой, одновременно следует протирать воду так, чтобы она омыла все тело. 8. Если в месте, где делается омовение, вода застаивается, то при совершении малого омовения ноги мыть не сразу, а в завершении гусуль. ТАЙАММУМ Фарды: 1. Намерение. 2. Ударить два раза ладонями по песку (или по тому, что его содержит). После первого удара протереть лицо, после второго – руки. Сунны: 1. Начинать с «А`узу и бисмиллях». 2. Соблюдать последовательность. 3. Выполнять тайаммум без пауз. 4. Ударяя по песку, повести руками вначале вперед, потом назад. 5. Не смыкать пальцы. 6. Если после удара на ладонях остался песок – стряхнуть его, ударив руки друг о друга. НАМАЗ Намаз состоит из 12 фардов. 6 из них являются подготовкой к намазу, и называются «условия намаза». Другие 6 фардов выполняются непосредственно в намазе и называются «рукны намаза». Условия намаза 1. Очищение от хадаса67. (Очищение от скверны, невидимой глазу. Подобное очищение выполняется большим и малым омовением или тайаммумом.) 2. Очищение от наджасы. (Очищение от видимых нечистот, которые могут быть на теле, одежде или месте поклонения.) 3. Прикрытие аврата. (Мужчина должен быть прикрыт от пупка до колена, а женщина – вся целиком, кроме лица, стоп и кистей рук. Если во время намаза откроется часть тела, которую требуется закрывать, хотя бы на четверть и на время, достаточное для совершения одного рукна, то намаз нарушается.) 4. Направление к Кибле. (В намазе направиться грудью в сторону Каабы. Если во время намаза повернуться в другую сторону, то он нарушается.) 5. Время. (Для каждого фард и ваджиб-намаза определено свое время. Нельзя выполнить его раньше, или оставить на потом.) 6. Намерение. (Мысленно определиться: какой именно намаз совершаешь. Имаму следует сделать намерение «быть имамом», а джамаату – намерение «следовать за имамом».) Рукны намаза 1. Такбиру-ль-ифтитах. (Такбир в начале намаза. Сделав намерение, поднять руки и произнести слова Аллаху Акбар.) 2. Кыям. (Стоять на ногах, если есть возможность.) 3. Кыраат. (Читать Коран во время стояния не меньше трех коротких аятов.) 4. Руку’. (Склониться так, чтобы руками достать колен.) 5. Суджуд. (После руку’ припасть к земле так, чтобы одновременно соприкасаться с ней внутренней стороной пальцев ног, коленями, руками, носом и лбом. При этом носом и лбом следует прижаться к месту моления плотно. Легкого прикосновения недостаточно.) 6. Ка’ида. (Сидение в конце намаза в течение времени, которого было бы достаточно для прочтения «Ат-Тахиййят».) Ваджибы намаза 1. Начинать намаз словами «Аллаху Акбар». 2. В первых двух ракатах намазов фард, в каждом ракате намаза витр и намаза нафиль читать суру «Аль-Фатиха». 3. Читать суру «Аль-Фатиха» прежде другой. 4. В первых двух ракатах намазов фард, в каждом ракате намаза витр и намаза нафиль читать суру из Корана, или три коротких аята, или один длинный аят. 5. Во время суджуда касаться места моления и лбом, и носом. 6. Делать два суджуда один за другим. 7. Соблюдать последовательность выполнения рукнов. 8. В намазах, состоящих из трех или четырех ракатов, сидеть после второго раката. 9. В первом и последнем сидении читать «Ат-Тахий-йят». 10. В фард намазах, состоящих из трех и четырех ракатов, а также в намазе витр вставать после прочтения «Ат-Тахиййят». 11. Совершая намаз с джамаатом, в обоих ракатах утреннего намаза, в первых двух ракатах вечернего и ночного намазов, в обоих ракатах намазов джума и праздничного намаза чтение имамом суры «Аль-Фатиха» и последующих сур или аятов вслух. 12. Во всех ракатах намаза Аз-Зухр и намаза Аль-Аср, а также в последующих первому сидению ракатах намазов Аль-Магриб и Аль-Иша читать шепотом, чтобы было слышно себе. 13. В намазе таравих и последующем за ним намазе витр чтение имамом суры «Аль-Фатиха» и суры или аятов после нее вслух. 14. При следовании за имамом не читать суру «Аль-Фатиха» и аяты. 15. В намазе витр читать ду’а «Кунут». 16. Делать дополнительные такбиры в праздничных намазах. 17. Завершая намаз, отдавать салям вправо и влево. 18. В случае необходимости выполнять сажда сахв. 19. Совершать сажда, когда читаются аяты, которые этого требуют. (Сажда-тиляват) Сунны намаза 1. В начале намаза, в начале ду’а «Кунут» и в такбирах праздничного намаза поднимать руки, а затем соединять их, (обхватив одну другой на запястье). 2. В первом ракате каждого намаза читать «Субханака», «А’узу…» и «Бисмиллях…» 3. В намазах, совершаемых как в одиночку, так и с джамаатом, после чтения «Аль-Фатихи» говорить «Амин». 4. Произносить такбиры в намазе (кроме такбира ифтитах, который является фардом). 5. Поднимаясь из руку’, произносить слова (сами’аллаху лиман хамидах) и вслед за этим – (раббана ляка-ль-хамд). 6. Склонившись в руку’ трижды, повторять слова (субхана рабби аль-’азым), а в сажда – (субхана рабби аль-а’ля). 7. В положении руку’ пальцы должны быть разведены и находиться на коленях. Колени должны быть разогнуты, спина – прямая. 8. При совершении сажда: земли касаются вначале колени, потом руки, затем лоб. При подъеме из сажда: от земли вначале отрывается лоб, потом руки, затем колени. Во время сажда: голова находится между кистей рук. 9. Во время сидения: держать руки на коленях и читать «Ат-Тахиййят»; во время последнего сидения: после «Ат-Тахиййят» читать «Аллахумма салли…», «Аллахумма барик…» и другие ду’а. 10. Завершая намаз: со словами (Ассаляму алейкум ва рахматуллах) поворачивать голову направо, затем налево. Адабы намаза Совершая намаз: во время стояния обратить взор к месту сажда, во время руку’ – на ноги, во время сидения – на кисти рук и во время саляма – на плечи. Сажда сахв Сажда сахв – это сажда после допущения в намазе ошибок. Его совершают, если был задержан один из фардов, или был не выполнен или задержан один из ваджибов намаза. Например, если забыть прочитать ду’а кунут в намазе витр; если забыть прочитать дополнительную суру после «Аль-Фатиха» и сразу сделать руку’; если забыть остаться сидеть для первого «Ат-Тахиййята» – тогда делается сажда сахв за невыполнение ваджиба. А если в намазах, состоящих из трех или четырех ракатов, или в намазе витр не встать сразу после «Ат-Тахиййят», а остаться сидеть читать «Салли-Барик», и встать только после этого; не читая суры «Аль-Фатиха» сразу читать последующую суру, а потом, вспомнив, что не прочитана «Аль-Фатиха», перейти к ней – тогда сажда сахв совершается за опоздание выполнения ваджиба. Если в завершении намаза отдать салям, забыв сделать сажда сахв, то совершать этот намаз заново не нужно. ЗАКЯТ68 И МИЛОСТЫНЯ (ИНФАК) Среди всех созданий Всевышнего Аллаха человек является самым совершенным. Неравенство между людьми, разделение их на богатых и бедных, сильных и слабых, знающих и незнающих лежит в основе общества, гармонично составляя единое целое. Различие в достатке среди людей играет важную роль в обществе, служит им экзаменом, полным тонкостей и премудростей. Нельзя принимать богатство как достоинство, а бедность – как унижение, ведь и то и другое – удел от Всевышнего Аллаха. Неравенство происходит по Божественному Предопределению и способно служить источником благ. В Коране сказано: نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ (Мы разделили среди них их пропитание в жизни ближней и возвысили одних людей степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение. И милость Господа твоего лучше, чем они собирают!) (Аз-Зухруф, 32) Для установления равновесия и справедливости, так необходимых в условиях материального неравенства, мусульманам вменяются обязанности и степени отвественности. Закят, который Ислам сделал фардом, с одной стороны, защищает бедных от подавления капиталом богатых, с другой – препятствует возникновению зависти и озлобленности у бедных по отношению к богатым. Такие виды ибады, как закят и инфак (подаяние), играют важнейшую роль в обеспечении стабильности общества и в налаживании добрых отношений между имущими и неимущими. В Судный День богатому придется отвечать за свое имущество: где он его заработал, каким способом, как его расходовал. Также он ответит и за закят, за помощь нуждающимся. Его экзамен заключается в том, чтобы суметь пожертвовать часть своего состояния в пользу обездоленных. Лишь успешно пройдя через это, наряду с другими испытаниями, состоятельный человек сможет удостоиться довольства Всевышнего Аллаха. Бедный тоже будет спрошен: жаловался ли он или был терпелив в своей нужде? Была ли его бедность бременем кому-то еще? Не желал ли он больше необходимого? Не был ли завистлив и озлоблен? Сумел ли сохранить добрый нрав, честь и достоинство? Если раб сможет ответить на все эти вопросы – быть может, Всевышний Аллах будет доволен и им, а его лишения в этой жизни обернутся вечным счастьем в будущей. В Коране закят упоминается 27 раз, вместе с намазом, что свидетельствует о его значимости. Лишь в суре «Му’минун» намаз упоминается отдельно, но и там говорится о том, что те, кто выполняют намаз, выплачивают и закят. Ибада имуществом так же важна, как и ибада телом. Их нельзя разделить, то есть выполнять одну и оставить другую. В хадисе говорится: «Нет намаза (то есть пользы от намаза) у того, кто совершает его, но не выплачивает закят». (Мунави, Кунузу-ль-Хакаик, стр. 143) В свое время праведный халиф Абу-Бакр (да будет доволен им Аллах) объявил войну группе, которая несмотря на то, что совершала намаз, отказалась выплачивать закят. Закят – это долг имущих неимущим. В Коране сказано: وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ (И в достоянии их была доля для просящих и лишенных, которые воздерживаются [просить]) (Аз-Зарийат, 19) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Выплачивая закят, ты отдаешь бедным из своего имущества то, что принадлежит им по праву» (Тирмизи) Закят делает оставшееся после его выплаты имущество разрешенным. Очищая капитал, закят служит ему также и защитой. Счастливы верующие, وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ (которые вносят закят) (Аль-Му’минун, 4) خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (Возьми с имущества их подаяние, чтобы очистить их, и молись за них. Ибо твоя молитва есть для них успокоение) (Ат-Тавба, 103) Отдавая закят, человек приобретает больше, чем тот, кто его берет. Закят, одно из значений которого очищение, не только делает разрешенным имущество дающего, но также спасает его сердце от многих болезней и пороков. В подобном духовном очищении и воспитании нафса кроется один из великих смыслов, донесенных пророческой миссией. Закят сближает дающего и берущего. Закят – это лишь обязательный минимум, который необходимо передать нуждающимся. Что касается обладателей полной, совершенной веры, то помимо выплаты закята, они жертвуют из своего имущества на садака, подарки и угощения. Конфликт между бедными и богатыми тянется с давних времен. Бедные смотрели на богатых с завистью и злобой, а богатые на бедных – свысока и с презрением. Преодолеть это удавалось лишь через религию Истины, призывающую к человеколюбию. Ислам через закят и садака сеет в обществе милосердие и братство, учит, что милость Всевышнего Аллаха нужно искать в расходовании своих средств на Его пути. Из истории известно, что во время правления халифа Умара бин Абдульазиза, которое после правления четырех праведных халифов считалось лучшим, наместники правителя, из-за того, что каждый состоятельный человек исправно платил закят, столкнулись с ситуацией, когда бедных уже не осталось и помогать стало некому. Если в наши времена все богатые станут выплачивать закят, тогда на земле не останется ни одного нуждающегося! О том, что приобретает человек, помогая бедным, Руми говорил: «Душа, погруженная в нужду и бедность, – словно задымленный дом. Выслушай ее, раздели ее горечь, открой окно в этом доме, пусть дым рассеется, и ты увидишь – сердце твое стало чутче, а душа – утонченней!» Охватывая богатых и бедных, Ислам способен одарить и тех и других, чего не могут предложить никакие другие системы. Их усилия на этом пути или недостаточны, или избыточны: они либо вовсе запрещают просить, либо отправляют нищенствовать. Через закят и садака Ислам предлагает золотую середину. Наряду с решением проблем обездоленных, Ислам сыграл важную роль и в избавлении человечества от рабовладельчества. Вызволение из рабства, доброе обхождение с людьми – также плоды закята и инфака. Призывая протянуть руку нуждающимся, разделить их ношу, ничего не ожидая взамен, Ислам запрещает ростовщичество, ведь ростовщик – этот тот, кто наживается на трудностях других. Сколько власти и денег ни было бы у человека алчного, все ему будет мало. Что же до тех, кто привык давать закят и садака, то они богаты душой и умеют довольствоваться малым. Ростовщики же в погоне за прибылью не остановятся ни перед чем. (Подтверждение этому можно найти практически в любом крупном торговом центре). Однако в Коране сказано: يَمْحَقُ اللهُ الْرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ (Уничтожает Аллах рост, и выращивает милостыню) (Аль-Бакара, 276) То есть Всевышний Аллах не дает бараката тем, кто наживается ростовщичеством, что приводит к разорению в Судный День или уже в этой жизни. Часто можно увидеть, как состояние, приобретенное недозволенным путем, буквально на глазах превращается в прах, уходит из рук в результате какого-нибудь бедствия, болезни или расточительства. Ростовщичество подрывает основы общества, погружает его в болото, где одни люди живут за счет других. Помимо этого ростовщичество уничтожает главный капитал – капитал жизни будущей. А в садака и милостыне заложен баракат для обоих миров. Однажды перед праведным Али остановился нищий и стал просить у него подаяние. «Сходите к маме и принесите из дома шесть дирхемов» – сказал Али сыновьям Хасану и Хусейну. Когда они принесли деньги, Али (да будет доволен им Аллах) отдал их нищему, несмотря на то, что его семья тоже нуждалась, а Фатима (да будет доволен ею Аллах) собиралась купить на эти деньги муку. Не успел Али (да будет доволен им Аллах) вернуться в дом, как к нему подошел человек и сказал, что желает продать ему за 140 дирхемов своего верблюда. Пообещав, что деньги возьмет потом, человек привязал животное к воротам Али (да будет доволен им Аллах) и ушел. Немного спустя к Али (да будет доволен им Аллах) подошел другой человек и стал просить продать ему своего верблюда за 200 дирхемов. Али (да будет доволен им Аллах) согласился. Человек взял верблюда и расплатился за него сразу. 140 дирхемов Али (да будет доволен им Аллах) отдал прежнему хозяину животного, а оставшиеся 60 – Фатиме: «Это – обещание Всевышнего: مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا (Кто приходит с добром, получит вдесятеро) (Аль-Анам, 160) Kоторое донес до нас Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует)! Мы отдали шесть дирхемов, а Всевышний Аллах умножил их вдесятеро!» – сказал он. (Хаяту-с-Сахаба) В Коране сказано: هَلْ جَزَاء الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ (Есть ли воздаяние за добро, кроме добра?) (Ар-Рахман, 60) Этот аят указывает на то, что закят открывает ворота милости и закрывает ворота зла. Замечательной иллюстрацией к этому служит история, поведанная Тимурташ Учар хазратом: Это случилось в Стамбуле в годы разгула преступности и беззакония. В один из магазинов ворвалась банда, состоявшая из пяти или шести грабителей. Подойдя к кассе, они велели хозяину магазина, человеку немолодому, отдать всю выручку. Но не успел тот протянуть им ключи от кассы, как один из грабителей, стоявший у входа, стремительно бросился к старику и закрыл его собой. «Пошли! Уходим отсюда! Мы не возьмем здесь ничего!» – сказал он сообщникам и направил на них оружие. «Что случилось?! В чем дело? Уйди в сторону, не мешай!..» – закричали было подельники, но тот был тверд…и в то же время чем-то смущен: «Пока я жив, вы не возьмете отсюда даже иголки!» «Да что же случилось с тобой?!» – удивлялись они. «Знаете, кто этот старик? – отвечал тот, – все годы, которые я прошлялся по казино и кабакам, забросив семью, он был моим детям за отца, он смотрел за ними, он выучил их, он протянул им руку помощи….» Склонив головы, грабители потянулись к выходу и, извинившись, вышли прочь… Так иногда плоды садака можно увидеть уже в этой жизни. Не зря говорят: «Малое подаяние отводит большие беды». В помощи и утешении нуждающихся Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был лучшим примером. Щедрость он прививал как основу мусульманского нрава: «Дающая рука превосходит берущую» (Бухари, Закят, 18) «Только двое вызывают зависть. Один, который расходует данное Аллахом Всевышним имущество на пути Истины. Другой тот, которому Всевышний Аллах дал знание, деяния его соответствуют этому знанию, и он учит этому других» (Бухари, Муслим) Но вместе с тем сам он предпочитал богатству бедность. Часть его жилища служила пристанищем для неимущих, которых называли асхабу суффа. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) неустанно заботился о них, разделял их проблемы, а его скромная жизнь сама была для них лучшим утешением. Он говорил, что бедные, которым не придется в Судный День отчитываться перед Всевышним Аллахом за свои богатства, войдут в Рай раньше богатых на сорок лет. (Тирмизи, Китабу-з-Зухд) Истинное богатство не измеряется состоянием, а возможность делать садака есть даже у неимущих: «И доброе слово – садака», – говорил Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует). (Бухари; Муслим) Согласно высказываниям Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), пользу можно найти как в богатстве, так и в бедности, а довольствоваться следует любым достатком. То есть если человек живет на пути Всевышнего Аллаха и ради Него, то не будет ему вреда ни от богатства, ни от бедности. Закят и инфак призваны препятствовать чрезмерному росту состояния богатых, что, в свою очередь, предотвращает зависть бедных. Если богатство становится причиной высокомерия и гордыни, то оно не приведет к добру. Материально или духовно – все члены общества нуждаются друг в друге. Как те, кто помогает, так и те, кому помогают. В этом заложена великая мудрость и гармония бытия. В Коране сказано: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах Богат, Славен) (Фатыр, 15) Абсолютная, полная власть принадлежит только Всевышнему Аллаху. Все созданное живет под этой властью, получая пропитание от своего Создателя. А власть, которой наделен человек, ограничена и дана лишь на определенный срок. так же, и богатство и положение в обществе, является тяжелейшим испытанием. «Иди не за ризыком (пропитанием), но за Раззаком (Дающим пропитание!)» – говорил один праведник. Состояние и власть – это аманат. Ими надо распоряжаться так, как повелел их истинный обладатель. В противном случае открывается дорога к высокомерию, испорченности и несправедливости, а в сердце закрепляется любовь к земному. Всевышний сказал, что имущество и дети – фитна69. То есть они способны превратится в фитну, прокравшись в сердца и став идолами в них. В Коране сказано: وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَـذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ (А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, возвести [Мухаммад, что ждет их] мучительное наказание. В тот день, когда в адском огне будет раскалено на-копленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины [и им будет сказано]: “Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!”) (Ат-Тавба. 34, 35) В хадисе говорится, что каждое утро на землю опускаются два ангела. Один из них делает ду’а: «О Аллах! Восполни имущество того, кто тратит его на Истинном Пути!» А другой просит: «О Аллах! Расточи имущество того, кто скупится!» (Муслим, Закят) В другом хадисе сказано, что щедрость – это ветви райского дерева, достигающие земли. Ветвь этого дерева приведет в Рай того, кто за нее держится. А жадность – это ветви древа Ада, достигающие земли. Того, кто держится за ветвь этого дерева, она приведет в Ад. (Байхаккы, Шуабу-ль Иман, VII, 435) Эти аяты и хадисы подвигают нас не останавливаться только на выплате закята, но прибавлять к ним садака и инфак. Всевышний Аллах говорит: وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ (И спрашивают они тебя: что им расходовать? Скажи: «Излишек, [который остается у вас]») (Аль-Бакара, 219) Сахабы неизменно следовали по пути инфака. Когда готовился поход на Табук, Умар пожертвовал половину своего состояния. Абу-Бакр отдал все, что у него было. «Что оставил ты для своей семьи?» – спросил его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). «Аллаха и Его Посланника!» – ответил тот. Однажды между шейхом Шибли и экзаменовавшим его факихом произошел такой диалог. Факих спросил: – Какую долю имущества следует отдавать в качестве закята? – Какой ответ ты хочешь услышать: согласно мазхабу70 факихов, или «мазхабу факиров»? – Согласно обоих. – Согласно мазхабу факихов: с двухсот дирхемов, про-лежавших более года, следует отдать одну сороковую, то есть пять дирхемов. А согласно «мазхабу факиров»: дабы спаститсь, надо отдать сразу все двести, да еще благодарить Аллаха!.. – Мазхабу факихов мы научились у богословов! – А мы научились «мазхабу факиров» у благородного Абу Бакра, который выложил перед Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) все, что у него было, а потом в придачу, в качестве благодарности за свое спасение, он отдал частичку себя – свою дочь! (Мектуб, 34, Учунчу юзйил) Прививая своим сахабам любовь отдавать ради Аллаха, сам Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) в этом был лучшим примером. Как передано от Айши (да будет доволен ею Аллах) однажды домочадцы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) зарезали овцу. Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Что осталось от нее нам?» «Только одна лопатка» – ответила Айша (да будет доволен ею Аллах). «Скажи, что [нам] осталось все, кроме лопатки!» – сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). (Тирмизи, Сыфату-ль-Кыйама, 35) Если Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) находил ночью в своем доме несколько серебряных или золотых монет, то не успокаивался, пока не раздавал их. Однако он не делал обязанностью для всех мусульман то, что практиковал сам, а наставления его соответствовали возможностям и способностям сподвижников. Приняв от Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) все пожертвованное им состояние, другому сахабу он сказал: «Оставь себе часть своего имущества – это для тебя лучше!» (Р.М.Сами, Табук Сефери, 66) Ислам не ограничивает благотворительность лишь определенным и обязательным закятом. Помимо его выплаты, в этом вопросе каждый волен определяться сам, в соответствии со своими материальными возможностями и духовными потребностями. Например, Абу Зар (да будет доволен им Аллах) из денег заработанных сегодня, был не в состоянии оставить на завтра что-то для себя. А Абдуррахман бин Авф (да будет доволен им Аллах) кормил других, будучи голодным сам. Каждый, кто ищет спасения, должен жить с сознанием того, что богатства, которыми он обладает, временны, и что однажды он предстанет перед их истинным обладателем. В Коране сказано: ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ (Потом вы будете спрошены в тот День о наслаждении!) (Ат-Такасур, 8) То есть пленники земных страстей, не делающие подаяний, подобны носильщикам, которые носят дрова для пожарища, на котором предстоит гореть им самим. Богатство является благом лишь в том случае, когда оно заработано разрешенным способом, и, не став сердцу идолом, расходуется на пути Всевышнего Аллаха. В противном случае оно – бремя в мирской жизни и причина мучений в жизни следующей. Богатство должно служить средством достижения цели, поставленной хадисом: «Наилучший из людей тот, кто наиболее полезен другим» (Табарани, Маджмау-ль-Авсат, VI, 58) Необходимо помнить о том, что ду’а бедных и немощных – поддержка и источник благ для имущих и сильных. Нельзя рассматривать бедность и нужду как унижение. Быть может, они – отражение богатства в вечной жизни. Как щедрый богач, так и хранящий достоинство бедняк пользуются уважением людей и ими доволен Всевышний Аллах. Однако высокомерных богачей и фальшивых бедняков Ислам порицает. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) делал дуа: «О Господь! Прибегаю к Тебе от фитны богатства и бедности!» (Муслим, Зикр, 49) То есть по-настоящему богат тот, в ком победят смирение, неприхотливость и упование на Всевышнего Аллаха. Каждый раб, желающий достичь вершин нравственности и удостоиться милости Всевышнего Аллаха, должен делиться вверенными ему благами с нуждающимися. Он должен стремиться к довольству Всевышнего Аллаха, принося пользу другим всеми возможными способами. Выплата закята – это выражение благодарности, в ответ на которую Всевышний Аллах увеличивает свои дары: لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ (Если вы будете благодарны, Я умножу вам [милости]) (Ибрахим, 7) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «О человек, подавай и тебе воздастся!..» (Бухари, Муслим) Горе тому, кто говорит: «Это я работал! Это заработал я!» Забыв, что все, что у него есть, дал ему Всевышний Аллах, он смотрит на бедных с презрением. Если он не опомнится и не раскается, его ждет участь, подобная участи Каруна. Когда-то Карун был человеком бедным и благочестивым. Затем, благодаря знаниям, полученным от Пророка Мусы (мир ему), став обладателем несметного состояния, он не смог защитить свой нафс от нахлынувших соблазнов. Его душа потеряла былую чистоту, он стал гордиться своим богатством. В Коране сказано: إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِن قَوْمِ مُوسَى فَبَغَى عَلَيْهِمْ وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ (Воистину, Карун был из того же народа, что и Муса, но он притеснял его (т. е. народ). Мы же даровали ему так много сокровищ, что под ключами от них изнывал целый отряд силачей. И тогда [люди] из его народа сказали ему: “Не ликуй [в самообольщении], ибо Аллах не любит кичливых”.) (Аль-Касас, 76) Но Карун не слушал ни свой народ, ни наставления Мусы (мир ему). Когда Муса призвал его выплатить закят, он ответил: «Это богатство заработал я!» Каруну было сказано: وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي أَوَلَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللهَ قَدْ أَهْلَكَ مِن قَبْلِهِ مِنَ القُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَأَكْثَرُ جَمْعاً وَلَا يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً وَلَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الصَّابِرُونَ فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ فَمَا كَانَ لَهُ مِن فِئَةٍ يَنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللهِ وَمَا كَانَ مِنَ المُنتَصِرِينَ وَأَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكَانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَ شَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَوْلَا أَن مَّنَّ اللهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا وَيْكَأَنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ («А при помощи того, что Аллах даровал тебе, стремись обрести обитель будущей жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом мире, твори добро, подобно тому как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллах не любит бесчинствующих”. [Карун] ответил: “То, что даровано мне, [даровано] за мое умение”. Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день]. [Карун] вышел к своему народу во всем великолепии. Те, которые жаждут [благ] этого мира, сказали: “О, если бы и нам было даровано то же, что Каруну! Воистину, у него – великий удел!” А те, которым было даровано знание, сказали: “Горе вам! Аллах лучше вознаграждает тех, кто уверовал и творил праведное дело. И обретут награду только терпеливые”. И тогда Мы повелели земле поглотить Каруна и дом его. Не было у него сподвижников, которые помогли бы ему против Аллаха, и сам он не смог помочь себе. А те, которые еще вчера завидовали его положению, наутро сказали: “Горе! Аллах дарует удел щедро или умеренно тому из Своих рабов, кому пожелает. Если бы Аллах не был милостив к нам, то [земля по Его воле] поглотила бы нас. Горе! И в самом деле, неверные не преуспеют”) (Аль-Касас, 77-82) Те, которые предпочли эту жизнь жизни будущей, лишили себя даров Всевышнего Аллаха. Ведь Райские сады обещаны Его искренним и верным рабам: تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَاداً وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (Эту обитель в будущей жизни Мы даем тем, которые не хотят величаться на земле или распространять нечестие, а тех, кто боится Аллаха, их ждет счастливый конец) (Аль-Касас, 83) Руми говорит: «Как же можно стать рабом золота и мирских богатств, как можно не расходовать их на пути праведном?! Неужели не унизительно стать пленником мирского, свернувшись, словно змея, у его ворот?! Разве это не разорение, отправляющее к небесам с пустыми руками?!» Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) среди мусульман Медины жил человек по имени Саляба71, известный своей страстью к деньгам и власти. Он очень хотел разбогатеть и пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы тот сделал для него ду’а. «То небольшое состояние, за которое ты сможешь быть благодарным, лучше большого состояния, за которое ты не сможешь отблагодарить…» – сказал ему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Услышав это, желание Салябы ненадолго утихло, но спустя некоторое время он снова пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «О Посланник Аллаха, сделай ду’а, чтобы я стал богатым!» «Разве тебе не довольно меня как примера? Клянусь Аллахом, если бы я захотел, то эти горы, превратившись в серебро и золото, последовали бы за мной, но я не нуждаюсь в этом!» – сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Саляба опять ушел ни с чем, но в его душе не унималась буря страсти. «Если я стану богатым, буду помогать бедным и удостоюсь еще больших наград» – утешал он себя и, обуянный нафсом, отправился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в третий раз: «Клянусь тем, Кто послал тебя Пророком истины, если ты сделаешь меня богатым, я стану защищать бедных и каждому воздам по праву!..» Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сделал ду’а, чтобы Всевышний Аллах дал Салябе то, что он просит. Через некоторое время Всевышний выполнил просьбу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и в руки Салябе попало огромное состояние. Стада его были неисчислимы. Но Саляба, когда-то молившийся в мечети постоянно, начал отдаляться от джамаата. Его стали видеть только на намазе по пятницам, а спустя некоторое время он пропал совсем. «Горе Салябе!..» – воскликнул Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), услышав об этом. Когда к Салябе пришли сборщики заката, он сказал им: «Вы занимаетесь вымогательством!» и, позабыв о своем обещании, не отдал даже минимум, определенный Кораном. Так Саляба стал мунафиком. В Коране сказано: وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ فَلَمَّا آتَاهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوا وَّهُم مُّعْرِضُونَ (Среди них есть и такие, которые клялись Аллаху: «Если Он даст нам от Своих щедрот, то мы будем давать подаяние и будем праведными». Когда же Он даровал им от Своей милости, они стали скупиться и отвернулись упрямо) (Ат-Тавба, 75-76) Умирая в глубоком раскаянии, Саляба словно слышал голос Пророка Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует): «То небольшое состояние, за которое ты сможешь быть благодарным, лучше большого состояния, за которое ты не сможешь отблагодарить…» Не послушавшись Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он обманулся богатствами преходящего мира, в результате чего стал нищим в мире вечном... (Ахмед Шахин, Тарихин Шереф Левхалары, 27) Человек устроен так, что земное притягивает его нафс. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если у человека есть две долины богатств, то он пожелает третьей. Ничто не насытит его утробы, кроме земли» (Бухари, Муслим) Алчность растет вместе с богатством. Человек, погруженный в материальный мир, утрачивает милосердие. «Стань еще чуть богаче, тогда сможешь сделать больше!» – говорит нафс, и делать подаяние становиться все труднее. Его сегодняшний день потерян, тело измучено, а душа больна. О таких говорят: «Пропали сказавшие «Сделаю завтра!» В рассказе о Салябе, наряду с примером того, как можно оказаться жертвой жажды к земному, есть еще один важный момент: несоблюдение адабов в ду’а, недовольство своим уделом и неуместная настойчивость может привести к плачевному результату. Возможно, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) знал о том, что предначертано Салябе и сделал ду’а в ответ на его упрямство для того, чтобы это послужило уроком для уммы. Недостаточно в своих ду’а просить у Всевышнего Аллаха то, что мы считаем благом, положившись лишь на свой разум. Наряду с этим следует желать, чтобы это благо было принято Всевышним. Иначе, испрашивая милости, можно накликать беду. Ду’а, как и садака, не изменяют предопределения, но влияют на нашу жизнь и изменяют ее. Определять степень пользы такого изменения, прибегая лишь к разуму, – большая ошибка. В ду’а сокрыты и свобода выбора, и милость Всевышнего Аллаха, и Его приказ. Как бы ни казалось нам добром то, чего мы желаем в своих ду’а, следует добавлять: «О Господь! Дай нам то, что мы просим, если оно – благо!» Для того чтобы не оказаться жертвой собственного имущества, существует обязанность распоряжаться им согласно божественным приказам. Их выполнение обеспечивает благополучие каждого в отдельности и общества в целом, как в жизни этой, так и в следующей. 2,5% для выплаты закята исчисляется согласно лунному календарю, год которого состоит из 355 дней. Однако в современной экономике принято вести хозяйство согласно календарю солнечному, в году которого 365 дней. Нельзя забывать прибавлять 10 дней разницы между календарями, высчитывая закят. Так, 2,5% в лунном году равны почти 2,6% в году солнечном. Также при исчислении закята следует учитывать инфляцию. Для того чтобы сумма соответствовала обязательной непосредственно на день выплаты, ее нужно индексировать в соответствии с ценой на золото. В противном случае закят может оказаться меньше 2,5%, и ибада будет выполнена не в полной мере. Закят выплачивается только физическим лицам. Юридическим лицам и организациям закят не выплачивается. Библиотеки, курсы по изучению Корана, больницы и мечети строятся не на закят, а на пожертвования. Угощение бедных тоже не является закятом, потому что при этом нет факта передачи в собственность. Большая мудрость содержится в том, что в Коране ясно определены категории людей, которым выплачивается закят. С одной стороны, это спасает нуждающихся от унижения, с другой – удерживает от попрошайничества тех, кто способен зарабатывать сам. Однажды к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел бедуин и попросил у него садака. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) (найдя его крепким и здоровым) спросил: – Что у тебя есть из имущества? – Один мешок и одна чаша. – Обменяй их на топор – будешь им заготавливать дрова и прокормишься. (Абу Дауд, Китабу-з-Закят) После того, как бедуин последовал совету Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Аллах дал ему баракат и избавил от нищеты. Просить в нужде Ислам не запрещает, но и не поощряет. Однако к тому, кто взял себе за правило просить что-нибудь для себя у каждого встречного, можно отнести аят: وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِن لَّمْ يُعْطَوْاْ مِنهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ (Среди них есть такой, который клевещет на тебя из-за садака. Если дадут им что-то из него, они бывают довольны. Но если им ничего не дается, они сердятся) (Ат-Тавба, 58) Как-то одному из таких, которые приходили к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы попросить что-нибудь из закята, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах не дал права делить закят по собственному усмотрению никому, даже Пророку. Он определил восемь категорий (людей), которым его выплачивают. Если ты входишь в одну из них, тогда можешь взять свою долю». (Байхаккы, Суннату-ль-Кубра, VII, 6) В распределении закята следует проявлять точность, раздавая его только тем, кто упоминается в аяте. Благотворительность вне этих строго очерченных рамок осуществляется на милостыню и пожертвования. Распределяя закят, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отказывал тем, кто не имел права его брать, однако не отказывал в милостыне. Как сказано в аяте: وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ (а просящего не отгоняй) (Ад-Духа, 10) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Ваше благонравие в том, чтобы дать протянувшему к вам руку хотя бы финик» (Бухари, Китабу-з-закят) Вдохновленный этим хадисом, Муса Эфенди подавал даже тем, кто сделал нищенство своей «профессией», говоря: «Нужно дать хоть немного, чтобы не привыкнуть не подавать». Попрошайничество унизительно. Нельзя забывать, что Ислам разрешает просить подаяние только в случае крайней нужды. Принимая клятву на верность у своих сахабов, многим из них Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) наказывал «ни у кого ничего не просить». Следует отличать бесстыжих бродяг-попрошаек от тех, кто действительно попал в затруднительную ситуацию. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Бедняк не тот, кто собирает крохи от двери к двери». «А кто же он?» – спросили его сахабы. «Бедняк – это тот, кто, находясь в нужде, никому об этом не говорит и ни у кого ничего не просит», – отвечал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) (Муслим, Китабу-з-Закят, Бабу-ль-Мискин). То есть Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха хотел этим сказать, что те нищие, которые обращаются за помощью, получают хоть что-то. Но нельзя забывать о тех, кто терпит и скрывает свое положение. В Коране сказано: لِلْفُقَرَاء الَّذِينَ أُحصِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاء مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ لاَ يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافاً وَمَا تُنفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ ([Подавайте милостыню] беднякам, которые целиком посвятили себя делам во имя Аллаха, – не смогут они двигаться по земле [для того, чтобы зарабатывать]. Невежда принимает их за богачей из-за их скромности. Ты узнаешь их по признакам их. Они не просят у людей, приставая. Что бы вы ни издержали из добра, поистине, Аллах про это знает!) (Аль-Бакара, 273) Нужно быть особенно внимательным к тамлику (передаче права владения имуществом) и к тахариййя (выяснению прав на получение закята). Если выплатить закят без тахариййя, а потом обнаружится, что получивший не входит ни в одну из восьми групп, имеющих право его брать, то закят придется выплатить заново. Однако если тахариййя была выполнена, то закят повторно не выплачивается. Отдавая закят, следует помнить, что у каждого человека есть обязанности прежде всего перед самим собой, потом – перед членами своей семьи, а после этого – перед родственниками и близкими. Степень близости в этом вопросе определяется так же, как в науке о наследстве. Предпочтение складывается из двух критериев: степень близости родства и степень нужды берущего закят. Предпочтение родственникам при выплате закята отдается лишь в том случае, когда степень нужды других претендентов такая же. Но если чужой нуждается больше, то и преимущество у него. Таким образом Ислам воспитывает справедливость и чувство сострадания. Милосердие – плод веры и неотъемлемая черта живой души. Каждое доброе дело, каждая Аль-Фатиха начинается с «Бисмиллях», с упоминания имен Ар-Рахман и Ар-Рахим. Истории о Пророках и праведниках полны рассказами и притчами о милосердии. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Проявляйте милосердие к тем, кто на земле, – пусть проявят к вам милосердие те, кто в небесах!» (Абу Дауд, Адаб, 58) Главное проявление милосердия – это выполнение обязанностей, связанных с имуществом, таких как инфак, закят и десятина (закят с урожая). В придании, опирающемся на аяты Корана, рассказывается об одном человеке из Йемена. В его владении, неподалеку от города Сана, находились посевы, виноградные и финиковые сады. Человек этот был очень щедрым. Собрав урожай, он с избытком раздавал беднякам десятину и помогал нуждающимся. Но когда он умер, его дети собрались и решили: «Семья наша многочисленна, да и состояние невелико – не станем делиться урожаем с бедными!..» В ответ на это Всевышний Аллах сделал их сады и поля пустыми и почерневшими. «Может, мы не туда зашли?» – сказали потомки праведника, когда увидели, во что превратились их владения. Когда их отец выплачивал десятину, бедняки делали ему ду’а, с которыми не переводился баракат на его полях и в садах. Но сыновья не понимали этого. В Коране сказано: إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ وَلَا يَسْتَثْنُونَ فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ (Мы испытали их так, как испытали владельцев сада, которые поклялись, что завтра рано соберут все плоды, и не хотели ничего оставить [бедным]. Но случилась с садом беда от Господа твоего, когда они спали. И наутро он был точно срезан) (Аль-Калям, 17-20) فَانطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ أَن لَّا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُم مِّسْكِينٌ وَغَدَوْا عَلَى حَرْدٍ قَادِرِينَ فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ (И они отправились, тихо говоря между собой: «Пусть сегодня не входит [в сад] ни один бедняк». Так утром рано шли они с намерением никого не пускать. Когда же увидели его (сад), сказали: «Мы, наверное, сбились с дороги!») (Аль-Калям 23-26) Сговорившись провести бедняков, они не подумали о том, что для Всевышнего Аллаха открыты намерения в их сердцах, а Его Могущество охватывает каждую вещь. Руми говорит: «Мирская жизнь – подобна сновидению, а обладать мирским богатством – словно найти клад во сне. Мирские богатства останутся лишь в этом мире, переходя от поколения к поколению». «Забирая душу гафиля, Ангел смерти тем самым пробуждает ее ото сна. Проснувшись, гафиль удивляется: как много сил потрачено ради добра, которое на самом деле не принадлежит ему! Он начинает сожалеть, но время его истекло и уже ничего не вернуть…» Всевышний Аллах оповещает в аяте, что при наступлении смерти человек словно просыпается и, сокрушаясь, говорит: رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ («Господи, если бы Ты отсрочил мне смерть на короткое время, я бы стал давать милостыню и был бы праведным») (Аль-Мунафикун, 10) В этом же аяте Всевышний Аллах приказывает, пока не поздно, жертвовать из даров, которыми Он наделил. Инфак упоминается в Коране двести раз. Он означает посвящение своего имущества и своей души Аллаху. Можно сказать, что мусульманин – это тот, кто посвятил Аллаху свою жизнь и все, что у него есть. Во время второй клятвы у Акабы на верность Пророку Акаба бин Раваха спросил: «О Посланник Аллаха! Каковы обязательства перед тобой и твоим Господом?» Он ответил: «Обязательства перед моим Господом – поклоняться Ему, не придавая никого в сотоварищи. Обязательство передо мной – защищать меня так, как защищаете себя и свое имущество». Сахабы спросили его снова: «Что будет нам, если мы сделаем так?» Пророк ответил: «Будет Рай!» Тогда они сказали: «Какая прибыльная торговля! Мы не отвратимся от этого сами, и не желаем, чтобы нас отвратили!» (Ибн Касир, Тафсир, II, 406) После этого было ниспослано откровение: إِنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ (Аллах купил у верующих их жизнь и состояние в обмен на Рай) (Ат-Тавба, 111) Получить Рай ценой жизни – значит умереть за свою веру. Первой мученицей нашей уммы стала Сумеййа. Ее ждет вечная награда, а имя ее в сердцах верующих. Немало побед одержали с тех пор мусульмане, жертвуя своими жизнями на пути Аллаха. Мы тоже должны быть готовы к этому. Что же касается «продажи» имущества Аллаху – то это достигается через инфак. Всевышний Аллах, перечисляя качества богобоязненных своих рабов, говорит: وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (и из того, чем Мы их наделили, расходуют) (Аль-Бакара, 3) Видов садака и инфака на пути Аллаха существует множество. Инфак и садака есть везде, где можно отдать хоть что-то. Половинка финика – тоже садака. При помощи ее можно защититься от Ада. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) каждого верующего видит богатым. Он говорил, что такбир, тавхид, амри би-ль-ма’руф (призыв к благому), утешение, помощь угнетенному, посещение больного или удаление преграды с дороги – тоже садака. Истинное богатство кроется в душе. Каждый богат настолько, насколько может довольствоваться тем, что имеет. Если у человека богата душа, то садака его – даже улыбка. Она освещает все вокруг. А того, кто беден душой, уже ничто не сделает богатым. Получается, что по-настоящему богаты праведные му’мины, расходующие на пути Всевышнего Аллаха. Инфак – это также проявление сострадания и чуткости. Однажды праведный Умар (да будет доволен им Аллах) вместе со своим рабом отправился в Шам. У них был один верблюд, и они ехали верхом по очереди. Когда они достигли городских ворот, очередь ехать пришла рабу. Умар (да будет доволен им Аллах) настоял, чтобы раб сел на верблюда, а сам халиф вошел в город пешком. Праведный Али с Фатимой (да будет доволен ими Аллах) держали пост. Еды у них было достаточно только для ифтара, но, раздав ее пленным и сиротам, они три дня разговлялись только водой… Поистине, подавая, сахабы являли примеры истинной щедрости! В наше время всё реже встречаются люди, способные отдать последнее или пожертвовать собой ради кого-то. Нам следует поощрять и поддерживать тех, кто стремится отдать что-то сверх закята. Необходимо помогать создавать организации, направляющие усилия на воспитание людей в духе высоких Исламских ценностей и строительство больниц и приютов для сирот. Благотворительность должна быть неизменным спутником верующего. В Коране сказано: الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ([Богобоязненные те], которые расходуют и в радости и в горе, сдерживающие гнев, прощающие людям. Поистине, Аллах любит делающих добро) (Али Имран, 134) Как рассказывают в преданиях, у Джафара Садыка был раб, который ему прислуживал. Однажды он нес чашку с супом и нечаянно опрокинул ее на своего хозяина. Перепачканный Джафар гневно посмотрел на раба, но тот сказал: «Уважаемый, того, кто побеждает свой гнев, восхваляет Коран!» и прочитал ему аят об этом. «Я победил свой гнев!» – сказал Джафар. «В Коране также восхваляются и те, кто прощает недостатки другим!» – сказал раб и снова прочитал соответствующий аят. «Я простил тебя!» – сказал Джафар. «В продолжении этого аята сказано, что Аллах любит тех, кто делает добро!» – сказал раб, и дочитал аят до конца. «Иди, отныне ты свободен, я освободил тебя ради Аллаха!» – сказал Джафар Садык. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал, что некогда жила грешная женщина, которой простились все грехи лишь за то, что она, проявив милосердие, напоила изнывающую от жажды собаку. А женщина, которая заперла свою кошку, оставив ее без еды, за жестокость была подвергнута мукам Ада. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) учил, что нужно проявлять сострадание и милосердие. Верующий должен быть подобен луне в темную ночь – светлым, глубоким и щедрым. Щедрость перед Всевышним Аллахом – делиться ценным. Только тогда можно достичь довольства Всевышнего Аллаха. Во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) асхабам суффа (да будет доволен ими Аллах), посвящавшим поклонению все свое время, некогда было зарабатывать себе на хлеб. Но другие мусульмане, заботясь о них, приносили им еду. Однажды кто-то принес испорченные финики и асхабы суффа (да будет доволен ими Аллах) от сильного голода вынуждены были их съесть. Тогда был ниспослан аят: وَلاَ تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلاَّ أَن تُغْمِضُوا فِيهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ ([О вы, которые уверовали]… и не устремляйтесь к дурному из того, чтобы расходовать, – чего бы вы и сами не взяли, если бы не зажмурили на это глаза. И знайте, что Аллах богат, славен!) (Аль-Бакара, 267) В другом аяте Всевышний Аллах говорит: لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ (Никогда не достигните вы благочестия (бирр), пока не будете расходовать то, что любите. И что бы вы ни потратили – Всевышний Аллах про это знает) (Али Имран, 92) После того, как сахабы услышали этот аят, они начали соревноваться между собой, жертвуя тем, что любят. Абу Талхе принадлежал сад, который находился неподалеку от мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и состоял из шестисот финиковых пальм. Сад был ему очень дорог. Он часто приглашал туда Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), для того чтобы угостить его, и тем самым снискать баракат Всевышнего Аллаха. Однако после ниспослания аята приведенного выше, Абу Талха сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «О Посланник Аллаха! Из того, что мне принадлежит, больше всего я люблю мой сад, который находится в этом городе. Ради довольства Аллаха я отдаю его Вам. Отныне распоряжайтесь им на свое усмотрение, если хотите – отдайте его бедным!» После этого Абу Талха отправился к саду. Там, в тени одного из деревьев, он увидел свою жену. «О Абу Талха, почему ты не заходишь сюда?» – спросила она. Он ответил: «Я не могу войти. Собирай вещи – мы уходим вместе!» «Что случилось? Разве этот сад не наш?» – спросила она удивленно. «Нет, теперь он принадлежит беднякам Медины!» – ответил Абу Талха и поделился радостью о ниспосланном аяте. «Пусть Аллах будет тобой доволен! Видя среди нас нуждающихся, я часто думала об этом, но у меня не хватало смелости об этом сказать. Мы выходим вместе, пусть Аллах примет это от нас двоих!» Не сложно предположить, что если благородная нравственность, подобная той, что заняла место в душе Абу Талхи и подвигла его на этот щедрый поступок, распространится среди человечества, на Земле наступит эпоха благоденствия. Слово «бирр» в аяте, приведенном выше, можно истолковать как благочестие, милость Всевышнего Аллаха и Его довольство. В другом аяте, содержащем слово «бирр», говорится: لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (Благочестие (бирр) состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад, но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, Писание, пророков, кто раздавал имущество, хоть оно было ему дорого, близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния, тратил его на [освобождение] рабов, совершал молитву, давал закят; [благочестивы] верные данной ими клятве, терпеливые в беде и в нужде и во время опасности. Это те, которые правдивы, те, которые богобоязненны) (Аль-Бакара, 177) В этом аяте перечислены высокие качества, входящие в понятие «бирр». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что вера того, чьи деяния будут соответствовать этому аяту, достигнет совершенства. (Насафи, Мадарику-т-Танзиль, I, 249) Для того, чтобы противостоять вражде и разрозненности в обществе нужно мобилизовать свои силы на благотворительность. Нельзя забывать, что на месте нуждающихся могли оказаться и мы сами. Подаяние – это наш долг, как благодарность Всевышнему. Праведный Азиз Махмуд Худаи призывал к благотворительности и простолюдинов, и падишахов. В письме султану Мураду III он писал: «Подобно тому, как твой дед, Кануни Султан Сулейман, который привозил из Истыранджалар воду для того, чтобы поить жителей Стамбула, ты должен привезти из лесов Болу дрова, чтобы раздать их стамбульским беднякам!» В занятии благотворительностью нуждаемся как мы сами, так и наши дети. Подобно тому, как мы приучаем их к намазу, нужно воспитывать в них сострадание и потребность отдавать. С малых лет они должны понимать, что все принадлежит Всевышнему Аллаху. Даже если ограничены материальные возможности, помочь в беде можно просто, подставив кому-то плечо в трудную минуту. Дать возможность другому поделиться своим горем – это тоже милостыня. В наше время очень важно поддерживать организации, которые воспитывают лидеров. Как сказал один мыслитель: «Разница между правящими и покоренными народами – в горстке хорошо подготовленных людей». Сегодня в таких людях нуждается весь мир. Когда Ислам слаб, а мусульман притесняют, нужно воспрянуть душой и показать обществу, что такое настоящее мусульманское сердце, явить образец милосердия и человеколюбия. Это также достигается через инфак. Одними из главных учреждений Ислама являются вакфы, созданные на пожертвования. Вакф – это организованная благотворительность. Пожертвовать в пользу вакфа – значит увековечить свои средства. Красота человека основана на милосердии ко всем созданиям. А способность жертвовать имуществом и жизнью на пути Всевышнего Аллаха – ключи к воротам Рая. Больше всего человека отвлекают от Всевышнего Аллаха его имущество и дети. В Коране сказано: إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللهُ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ (Ваше имущество и дети – только искушение [фитна], а у Аллаха великая награда) (Ат-Тагабун, 15) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللهِ (О верующие! Не давайте своему имуществу и детям отвлекать вас от поминания Аллаха) (Аль-Мунафикун, 9) وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (Те, которые остерегают себя от скупости, – те преуспевшие) (Ат-Тагабун, 16) إِن تُقْرِضُوا اللهَ قَرْضاً حَسَناً يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ (Если вы дадите Аллаху, [т.е. ради Аллаха] хорошую ссуду, Он вдвойне отплатит вам; Он простит вам; Аллах благодарен [дает много наград], кроток [не спешит с наказанием]) (Ат-Тагабун, 17) Для богатых нуждающиеся люди – это дар свыше. Ведь милостыня служит защитой имуществу, а ду’а бедных открывают ворота Рая. Вакфы, то есть места, в которых происходит подобный обмен, являют собой обители милосердия. В них устанавливаются мосты между богатыми и бедными, побеждается злоба и зависть. Наши деды во времена Османского халифата основали сотни тысяч вакфов, которые служили образцами благотворительности столетиями. Несмотря на то, что в последние времена многие из них были разграблены, в наши дни продолжают действовать более двадцати шести тысяч вакфов. Османский халифат показал милосердие сердца мумина всему миру. Благотворительные организации сумели охватить своей заботой не только людей, делая для них все возможное, но даже кормили оставшихся зимой без корма птиц и ухаживали за больными животными. Сетью из тысяч вакфов была покрыта огромная территория так, что без внимания не оставался ни один страждущий. Вакфы появляются благодаря порождённой любовью к Создателю отвественности мусульман за все созданное. Здоровье, дети, имущество, власть, все, чем мы владеем, – аманат72 от Всевышнего Аллаха. Бережно храня и аккуратно возвращая этот аманат, можно снискать баракат и милость Всевышнего Аллаха. Когда сахабы услышали новые аяты, говорящие о том, что их садака принимает Всевышний Аллах, они поспешили к Пророку, чтобы от чистого сердца отдать то, что у них есть. Инфак не обязательно материален. Любое доброе дело – тоже инфак. Лучший инфак – это жить по Исламу, показывая пример другим. Сахабы, всю свою жизнь посвятившие Исламу, для того чтобы донести Слово Всевышнего Аллаха, добрались до самых отдаленных уголков Земли. Так, сын Аббаса Кусам и сын праведного Умара Мухаммад (да будет доволен ими Аллах) принесли свет Ислама в Самарканд. Подобная жертвенность и милостыня стала причиной ниспослания бараката этим землям, в результате чего появились такие приближенные Всевышнего Аллаха, как имам Бухари, имам Касании, имам Тирмизи, Шах Накшибанд (да пребудет над ними милость Аллаха). Подобный инфак не утратил своей ценности и в наши дни – что может быть лучше, чем жить Исламом так, чтобы суметь очаровать им весь мир! АДАБЫ ИНФАКА Делая пожертвования и садака, очень важно соблюдать адаб. Дающий должен испытывать благодарность перед берущим – ведь ему предоставлена возможность отдать свой долг и тем самым снискать милость Всевышнего Аллаха. Кроме того, садака служит громоотводом от напастей и болезней. В Коране сказано: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ (О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и Последний День) (Аль-Бакара, 264) То есть милостыня, которая подается с попреками и унижает, не принесет пользы дающему. В одном из хадисов Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал, что мучения ждут троих: того, чья одежда волочится по земле (являя высокомерие); того, кто во время торговли клянется, чтобы обмануть; того, кто попрекает милостыней (Муслим, Иман, 171). Подобное «садака» – тяжкое преступление, а Всевышний Аллах видит, что у каждого в сердце. Руми говорит: «Пожертвуй своим состояньем, чтоб обратить к себе чью-то душу, – пусть ее молитва осветит ночь твоей могилы!» «Для подающего бедняк – что зеркало. Не запятнай его обидным словом!» «Для богатых Всевышний Аллах являет свою щедрость через бедняков, приходящих к ним со своими горестями и нуждами. Выслушав их и поделившись с ними, благородные имущие обретают путь, ведущий к счастью. Другой милостью для них становятся ростки милосердия, проросшие от любви бедных в их душах». Садака надо стараться давать тайно. Милостыня, подаваемая открыто, может навредить дающему, сделав его гордым и самодовольным. Вместе с тем, опасность есть и для берущего садака прилюдно – привычка к такому доходу может отбить желание зарабатывать своим трудом. Но иногда и прилюдное садака тоже может принести пользу, если оно побуждает к благотврительности других. В Коране сказано: إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاء فَهُوَ خَيْرٌ لُّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (Если открыто делаете милостыню, то хорошо это; а если скроете ее, подавая бедным, то это – лучше для вас…) (Аль-Бакара, 271) В толковании этого аята муфассиры пришли к выводу, что открыто следует давать закят, а скрыто – садака. Лучший способ давать садака – тот, которому учит хадис: «Давать правой рукой так, чтобы не заметила левая». Именно с такой милостыней можно удостоиться тени Арша в Судный День. Примером в этом нам должны послужить наши деды. Вот фрагмент из завещания, которое оставил Фатих Султан Мехмет Хан: «Я, беспомощный раб Аллаха, Фатих Султан Мехмет, открывший Стамбул, завещаю находящиеся в мой собстве-нности 136 магазинов на следующих условиях: На кухнях построенных мною комплексов (куллие) готовить еду для вдов шахидов, сирот и стамбульских бедняков. Тем из них, кто не в силах прийти поесть или забрать еду с собой, пусть доставят ее по домам, и сделают это после того как стемнеет, в закрытой посуде и вдалеке от людских глаз…» В соблюдении адабов народ не отставал от своего падишаха. Деньги, предназначенные для закята, было принято класть в закрытых конвертах на специальный камень в мечети. Нуждающиеся брали оттуда столько, сколько считали нужным, и уходили, так и не узнав, кто их туда положил. После утверждения Единобожия главная задача религии, воспитав человека глубокого, тонкого и прекрасного во всех отношениях, построить счастливое общество. Путь к совершенству лежит через сострадание и милосердие, наивысшими проявлениями которых являются закят и инфак. Сердце каждого верующего должно быть способным охватить все создания Господа. Мы все живем в царстве Всевышнего Аллаха и пользуемся его дарами. Разве не разумеют те, кто уклоняется от поклонения через имущество, Чье состояние они хотят утаить, и от Кого? Способность жертвовать – плод любви. Каждый жертвует настолько, насколько может любить. Любовь к Всевышнему Аллаху проявляется в помощи Его созданиям. Поэтому про садака и закят, которые отдаются ради Всевышнего, говорят: «Их берет Всевышний Аллах». В Коране сказано: أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ (Разве они не знают, что только Аллах принимает покаяние, и принимает садака, [закят, милостыню, которые даются искренне и от сердца – Аллах не отвергает их]) (Ат-Тавба, 104) Главное правило, которое следует соблюдать при передаче закята или садака, – давать его от сердца и только ради Всевышнего Аллаха. Нельзя гордиться подаянием или ждать благодарности за него. Напротив, чтобы оно было принято Всевышним Аллахом, нужно быть благодарным берущему. Для того чтобы Всевышний Аллах был доволен дающим, подобно тому, как Он был доволен Али и Фатимой (да будет доволен ими Аллах), нужно руководствоваться аятами: وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُوراً إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً فَوَقَاهُمُ اللهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً (Они кормят тем, что желают сами, бедного, сироту и пленника. [И говорят]: «Мы кормим вас ради Аллаха, не требуем от вас ни платы, ни благодарности. Мы боимся от нашего Господа Дня мрачного, грозного». И Аллах охранит их от злобы того Дня, даст им сияние и радость) (Аль-Инсан, 8-11) Искренность такого подаяния отзовется в сердце того, кто его возьмет. И, даже если он взял садака не по праву, с милостью Аллаха это может обернуться для него добрым уроком. В одном из хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) говорится о человеке, намерившемся дать садака. Он вышел ночью из дома, и, не разобравшись в темноте, вложил свою милостыню в руку вору. «Удивительно! Этой ночью кто-то дал садака вору!» – стали говорить люди на следующий день. Услышав это, человек сказал: «О Аллах, хвала Тебе! Я дам садака снова!» Выйдя из дома ночью, сам того не разобрав, он вложил свою милостыню в руки блуднице. «Этой ночью кто-то дал садака блуднице!» – опять удивлялись люди. «О Аллах, хвала Тебе, что я дал садака (пусть даже и) блуднице! Я дам садака снова!» И он опять вышел ночью из дома и на этот раз вложил свою милостыню в руки богачу, снова не зная этого. «Вы слышали, что случилось? Сегодня ночью подали милостыню богачу!» – удивлялись люди, но человек сказал: «О Аллах, хвала Тебе, что я подал (пусть даже и) вору, и блуднице, и богачу!» Когда же он лег спать, во сне ему было сказано: «Может быть вору станет стыдно после того, как ты дал ему садака. Может быть, блудница одумается после твоего поступка. Может быть, богач, взяв из этого урок, раздаст нуждающимся часть того, чем наделил его Аллах». (Бухари, закят 14; Муслим Закят 78. Насаи, Закят 47) История, рассказанная Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), словно отразилась в случае, произошедшим с одним из авлия, которые, как известно, являются наследниками Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Однажды к Сами эфенди подошел человек: «Хаджи-баба! Ради Аллаха, дай на сигареты!» Учитель был очень щедрым. Не раздумывая, к всеобщему удивлению, он тотчас протянул деньги. Человек взял их и радостно удалился. Один из находившихся рядом учеников, не сумев сдержать своего любопытства, последовал за ним. Какого же было его удивление, когда он стал свидетелем того, что, зайдя в магазин, на эти деньги бедняга не смог купить сигарет, а попросил хлеба. Вот как отзывается искренность, заложенная в милостыню! Какой дар, подавая, уметь следить за своим сердцем, а не за сердцем того, кому подаешь! О Аллах, сделай наши души неиссякаемыми источниками милосердия! Амин! сквозь призму фикха ЗАКЯТ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ЗАКЯТА: 1) Дающий закят должен быть свободным, достигшим совершеннолетия (половой зрелости) и дееспособным (умственно полноценным). 2) После выплаты всех долгов и покрытия жизненно необходимых расходов имущество выплачивающего закят должно превышать размер нисаба. 3) Находящееся в руках выплачивающего закят имущество (средства) должны быть как официально, так и реально избыточными. 4) Имущество должно пробыть в руках не менее 1 лунного года (354 дня). 5) Имущество, с которого выплачивается закят, должно принадлежать выплачивающему в полной мере. Виды и количество имущества, с которого выплачивается закят (нисаб) Нисаб с коз и баранов – 40 голов, с коров и буйволов – 30, с верблюдов – 5. Нисаб для золота – 81 грамм, для серебра – 561 грамм. Нисаб с золота и с серебра не изменяется, а нисаб с животных изменяется по мере увеличения их числа. Кому выплачивается закят В Коране сказано: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (Милостыня [закят] предназначена лишь бедным; неимущим; тем, кто занимается [сбором и раздачей]; чьи сердца хотят завоевать [муалляфату кулюб]; на выкуп [для освобождения] рабов; [несостоятельным] должникам; находящимся на пути Аллаха; путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах – знающий, мудрый) (Ат-Тавба, 60) Согласно этому аяту, определены 8 групп людей, которым выплачивается закят: 1. Бедные (фукара). Те, которые с точки зрения шариата не считаются обеспеченными, то есть их имущество меньше нисаба. Даже если они способны заработать сами, им все равно можно дать закят. 2. Неимущие (масакин). Бедные настолько, что не находят пропитания даже на день. 3. Те, кто занят сбором и раздачей закята. 4. Те, кого надо расположить к Исламу (муалляфату кулюб). 5. Рабы, чтобы освободить их из рабства (в наше время этой категории уже не существует.) 6. Должники. Те, чьи долги превышают стоимость их имущества. 7. Находящиеся на пути Всевышнего Аллаха. Те, кто сражается на пути Всевышнего Аллаха; кто остался без средств по дороге в Хадж; приобретающие знания ради Всевышнего Аллаха. 8.Путники, которые остались без средств в дороге. Им выдается закят, чтобы они смогли вернуться домой, даже если они богаты. КОМУ НЕ ВЫПЛАЧИВАЕТСЯ ЗАКЯТ. Закят не выплачивается немусульманам, богатым, матери, отцу, бабушкам, дедушкам, детям и внукам. Также недействителен закят, если его выплачивают друг другу муж и жена. ХАДЖ Хадж – один из пяти столпов Ислама, который берет свое начало со времен первого звена золотой цепи Пророков – Адама (мир ему). Являясь обязанностью и для уммы Печати Пророков – Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), он продолжает нести верующим радость имана и поклонения, дает ощутить вкус предстоящего Великого Сбора, приближает к сокровищнице, сокрытой в формуле «умрите раньше смерти». В период джахилии язычники превратили хадж в некий непристойный ритуал. Все «паломники», за исключением привилегированных курайшитов, делали таваф73 совершенно голыми. Прикрытие интимных мест целиком зависело от щедрости курайшитов, ведь только в их одежде можно было обходить Священную Каабу. По стенам и дверям священного дома размазывали кровь жертвенных животных, а их туши сжигали. Эти дикие обычаи были искоренены лишь с возвращением Ислама, рассматривающего всякое служение как поминание Всевышнего Аллаха, возвышение Его слова и мольбу к нему о прощении. В выполнении хаджа скрыта польза двух миров. Протекая в атмосфере возвышенной любви и воодушевления, он является великой милостью Всевышнего Аллаха и Его прощением. Хадж – это упование на Всевышнего Аллаха и умение смирится перед Его Волей. Хадж – это побивание камнями шайтана – врага внешнего, и врага, который находится внутри нас и называется нафс. Хадж – это уход от классового общества в одеянии, подобном савану, это мольба перед надвинувшимся Судным Днем. Хадж – это братство. Это единение мусульман всего мира. Хадж – это спасение от нафса и жизнь духовная. Те благословенные места, та атмосфера, в которой проходит паломничество, полны божественных знаков и бараката Аллаха. В Коране они упоминаются как «Ша’аируллах»74 и «Хурматуллах»75. Одна из задач хаджа – проявление почтения к священным землям. Ведь еще со времен праотца Адама (мир ему) они вбирают в себя духовность верующих сердец и впитывают слезы любви к Богу. Здесь просветленные паломники ищут следы Пророков и обращаются к Всевышнему Аллаху так, как когда-то к Нему обращался Ибрахим (мир ему): «О Господь! Прости нам наши грехи! Ты Рахман и Рахим! О Господь! Веди мое потомство по стезе моей религии!» Любовь к мусульманским святыням способна стирать пространственные барьеры между приближенными рабами Аллаха и городами Его Милости. Примером тому служит удивительный случай, раскрывший Азизу Махмуду Худаи крылья в небеса духовности. Это произошло еще во времена, когда Худаи хазрат служил судьей в городе Бурсе. Однажды ему пришлось рассматривать весьма странное дело. В суд пришла женщина с жалобой на своего мужа: – Уважаемый судья! Мой муж каждый год намеревается отправиться в хадж, но не может этого сделать из-за бедности. Так случилось и в этом году. На этот раз он даже пригрозил, что если снова не поедет в хадж, то разведется со мной. Потом, незадолго до праздника Курбан, он куда-то пропал, а появившись через пять-шесть дней, заявил, что был в хадже! Разве такое бывает?! Прошу вас, разведите меня с этим обманщиком! Чтобы удостовериться в правоте женщины, Махмуд эфенди велел позвать ее мужа и спросил его: – Правду ли говорит женщина? – Уважаемый судья! Конечно, моя жена говорит правду… Но и я не обманываю! Да, я был в хадже! Мало того, мне повстречались паломники из Бурсы, и я передал с ними некоторые подарки... – Как это могло случиться?! – Воскликнул судья, и бедняга принялся объяснять: – В глубокой печали, что опять не поехал в хадж, я забрел к старьевщику Мехмеду эфенди. Тот взял меня за руку и велел закрыть глаза. Когда же я их открыл – очутился перед Каабой! Судья не принял нелепых доводов, но человек твердо стоял на своем: – Уважаемый судья! Как изгнанник Всевышнего, шайтан способен вмиг обогнуть весь мир, а преданный и любимый раб Аллаха не может предстать перед Каабой?! Смутившись от таких слов, Махмуд эфенди все-таки решил отложить разбирательство до возвращения остальных паломников в Бурсу. Когда же те вернулись, слова человека подтвердились. Процесс пришлось отменить, а в сердце Махмуда эфенди запала какая-то странная, неведомая искра. Впоследствии, через старьевщика Мехмеда эфенди, он включился в духовную цепочку Уфтада хазрата, а затем стал его преемником и духовным наследником. Хадж – это не просто свидание с песчаными пустынями. В благословенные края направляются навестить места Ибрахима (мир ему), повидать родину Исмаиля (мир ему) и его потомков. Там родился и вырос Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Оттуда зазвучал его первый призыв к Исламу. Паломники со всего света стекаются туда вдохнуть воздух, которым дышал Свет Миров, попытаться окунуться в ту атмосферу, в которой он находился. Как сказал праведник: Куда бы я ни обратил свой взор – несчетные знаменья шепчут сердцу: «Здесь, это место здесь!..» За этими строками лежат не только чувства поэта. Знамения священных земель подтверждены в Коране. ( Али-Имран, 97) Лишь стоит взглянуть на эти места сердцем, как море веры приходит в волнение, в душе разливается безграничная любовь, и вы уже утопаете в ней, куда бы ни обратили свой взор. Глаза становятся влажными, язык повторяет тасбих и тахлиль… В Коране сказано, что почтение к священным местам и обрядам свидетельствует о благочестии сердца. ( Аль-Хадж, 32) Хадж – это поклонение как физическое, так и духовное. «Хадж мабрур», о котором говорил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), – это хадж, безупречный во всем, сначала и до конца. Хадж – это возвышение души через покаяние и мольбы о прощении. Хадж – это время, проведенное в богоугодных делах и обет продолжать их всю оставшуюся жизнь. Ибрахим (мир Ему) обращался к Всевышнему: رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ «Господи наш! Сделай нас предавшимися тебе и из нашего потомства – общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места нашего поклонения. Прими наше покаяние – поистине, Ты – Прощающий, Милостивый!» (Аль – Бакара, 128) Делающий такое ду`а, занятый выполнением рукнов76 Хаджа, паломник вместе с тем погружается в размышления о Расулюллахе (да благословит его Аллах и приветствует), который когда-то ходил в окрестностях Харама77 по этим же самым улицам. В волнении от мысли, что нога ступает на след Пророка, хочется прильнуть лицом к земле… На холме Сафа перед глазами оживает картина, как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) указывает на гору Абу-Кубайс и обращается к мекканцам: – Поверите ли вы мне, если я скажу, что из-за этой горы приближается враг, чтобы напасть на вас? – Поверим, хоть и не видим того, что за этой горой, ведь известие это – от верного Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)! – отвечают они. – Так поверьте тогда и в то, что есть Всевышний Аллах, – Единый и Всемогущий создатель мира! Идолы, которым вы поклоняетесь, – это лишь беспомощные камни, куски дерева или земли. Оставьте их и уверуйте в Всевышнего Аллаха! Знайте, я Его Посланник! – Для этого ты позвал нас сюда?! – гневно вопрошает Абу Ляхаб, находящийся во главе мушриков, и они начинают расходиться… Под влиянием нафса отвергнув высокую сущность Света миров, они объявили его лжецом. Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не был сломлен и продолжал нести живительную влагу Истины жаждущим душам… Очутившись в Даруль-Эркам и вслушиваясь сердцем, можно уловить отзвук пророческих объяснений Корана… Затем можно протянуть сосуд души к благословенному источнику – первым событиям хиджры. К тому духовному обмену между Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и Абу-Бакром, случившемуся в пещере Савр, где они пробыли три дня. Здесь родилась сильсиля – золотая цепочка духовности. Окунувшись в ту атмосферу, возможно вкусить сладость веры в ее самом высоком проявлении и приблизится к звездам небес Ислама – сахабам. Оживив в памяти пребывание в Медине, можно снова вернуться в Мекку, ко дню Фатхуль-Макка78. Глядя на горы, которые ее окружают, представить тысячи огней, которые когда-то там разожгли сахабы, чтобы посеять страх в сердцах мушриков. Услышать голос Биляля Хабаши (да будет доволен им Аллах), созывающего на молитву с крыши Каабы. Представить Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), со словами (Явилась Истина, исчезла ложь) опрокидывающего в Каабе идолов. Потом, ощутив Каабой свою душу, понять, что со своими земными привязанностями она стала вместилищем для идолов, очистить и превратить ее в обитель божественных проявлений. Хадж освобождает, возрождает человека, открывает ему новые духовные горизонты и приближает к Истине. АРАФАТ Долина Арафат – это место мольбы и прощения. Он напоминает площадь Сбора, которую заполнят в Судный День восставшие из могил. В страхе и надежде рабы будут ждать ответа Всевышнего. Глаза влажны от слез покаяния, губы шепчут искренние молитвы и просьбы… Здесь верующие открывают новые, чистые страницы в книгах жизни, давая Всевышнему Аллаху обет верности, обещая прожить остаток жизни в смирении перед Ним. Здесь словно проживается малая часть Судного Дня: тело прикрыто лишь двумя кусками материи, голова открыта, ноги босы, жарко, каждый остался наедине с собой… Арафат уносит нас в далекое прошлое. Наши прародители – Адам и Хава (мир им) вкусив запретный плод, покинули Рай и очутились на земле вдалеке друг от друга. Зная о величии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), Адам (мир ему) просил прощения у Всевышнего ради него и был прощен. Всевышний Аллах отправил ему ангела, чтобы показать дорогу к Мекке. Хава, ведомая другим ангелом, вышла из Джидды. Они встретились в долине Арафат перед закатом солнца, плакали и просили прощения у Всевышнего Творца. Милостивый Всевышний Аллах внял их мольбам и обещал свое прощение и милость всем их потомкам, которые будут приходить сюда каждый год вплоть до Судного дня, в этот же день и в это же время. Потом, по приказу Всевышнего Аллаха, Адам и Хава (мир им) поселились там, где сейчас находиться Мекка. Поэтому одно из ее имен – Уммуль-Кура` (мать поселений). В Мекке стираются различия одежд и национальностей, гражданств и рас. Есть одно мусульманское братство. Все люди – один народ. В одном ряду, в одинаковом одеянии стоят правитель и слуга, богач и бедняк, ученый и простолюдин. Душа каждого заключена в объятия света и умиротворенности. Несмотря на все раны современного исламского мира, единство, в котором сливаются народы в этих благословенных местах, является вершиной братства. Как бы ни старались достичь этого другие самые разные международные сообщества, уровень жизни в которых порой превышает порог насыщения, они не могут этого сделать, ибо духовный развал, царящий в них, приносит бесправие, разобщенность и вражду. МУЗДАЛИФА В Священном Коране это место упоминается как «Аль-Машару-ль-Харам». Здесь сердца оставляют мысли о созданных мирах и встречаются с Величием Господа и Его Могуществом, входят в великолепное царство Милости. После окончания заповедных дней, совершив жертвоприношение в душе, наступает время курбана (жертвоприношения) материального. Он – дуновение милости, дыхание которого вложены в уста Ибрахима (мир ему): إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفاً وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Обратился я лицом к Тому, кто создал небеса и землю, с праведностью, и я не из язычников) (Аль – Ан`ам, 79) قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (Скажи: «Поистине, моя молитва и моя жертва, и моя жизнь, и моя смерть – для Аллаха, Господа миров. У Него нет сотоварищей. Это мне повелено, и я первый, кто предает себя [воле Аллаха]») (Аль – Ан`ам, 162-163) Ибрахим (мир ему), следуя из Бабиля в Шам: وَقَالَ إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ (И сказал он: «Я иду к Аллаху [т.е. куда Он повелел идти], Он выведет меня на прямой путь. Господи, дай мне праведного [сына]!») (Ас-Саффат, 99-100) Этот аят указывает на высочайшее духовное путешествие Пророка. За ним следует радостная весть об Исмаиле (мир ему) и говорится о Курбане: فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ (И Мы обрадовали его кротким юношей) (Ас-Саффат, 101) فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللهُ مِنَ الصَّابِرِينَ (А когда он подрос, чтобы трудиться вместе с отцом, тот сказал: «Сынок, видел я во сне, что приношу тебя в жертву закланием. Скажи, что ты думаешь». Он сказал: «Отец мой, делай, что тебе приказано; я буду, если пожелает того Аллах, покорным») (Ас-Саффат, 102) فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاء الْمُبِينُ (Когда они оба покорились [воле Аллаха] и [отец] поверг его [лицом вниз], Мы воззвали к нему: “О Ибрахим! Ты исполнил [то, что велено было тебе] во сне”. Воистину, так вознаграждаем Мы добродетельных. Воистину, это и есть явное испытание) (Ас-Саффат, 103-106) وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (И искупили Мы его великою жертвой. Мы велели последующим поколениям [взывать]: «Мир Ибрахиму!» Так вознаграждаем Мы добродетельных. Воистину, он – из числа Наших верующих рабов) (Ас-Саффат, 107-111) Ибрахим (мир ему) часто навещал в Мекке Исмаиля (мир ему) и его мать Хаджар. Однажды там ему приснился необычный сон. Во сне, как сказано в Коране, он приносил в жертву своего сына Исмаиля (мир ему). Сон повторялся трижды в те самые дни, когда совершается паломничество, – в два предпраздничных и в праздничный. Не оставалось никаких сомнений, что это – приказ Всевышнего Аллаха. Согласно одному из преданий, однажды Ибрахим (мир ему) сказал: «Если Аллах даст мне сына – я принесу его в жертву». Это и послужило причиной последующего экзамена. Выполняя приказ Всевышнего Аллаха, Ибрахим (мир ему) сказал, что забирает сына к другу, и велел Хаджар искупать и надушить Исмаиля (мир ему). Исмаиля (мир ему) он попросил взять веревку и нож, сказав, что собирается совершить жертвоприношение ради Всевышнего Аллаха. И они вдвоем отправились к Арафату. Тем временем к Хаджар, приняв человеческое обличье, явился шайтан: – Знаешь ли ты, куда повел сына Ибрахим? – К другу. – Нет! Он хочет убить его! – Но он очень любит сына! – Он хочет зарезать его по приказу Аллаха. – Раз это приказ Аллаха, то на Него мы полагаемся! Не сумев провести Хаджар, шайтан отправился к Исмаилю (мир ему) и стал наущать его: – Тебя ведут на заклание. – Убирайся прочь, проклятый! – прогнал его Исмаиль (мир ему), бросая в шайтана камни, – мы с радостью выполним приказ Господа! Тогда шайтан явился к Ибрахиму (мир ему): – Эй, старик! Куда же ты ведешь своего сына? Тебя обманули, это был дьявольский сон! – Дьявол – это ты! Ступай прочь! Запасшись камнями, Ибрахим (мир ему) бросал их в шайтана трижды в разных местах. В каждом по семь камней. Именно отсюда берет свое начало рукн Хаджа, который называется джамарат... Пророческое смирение и упование на Всевышнего будут служить образцом для уммы вплоть до Судного Дня. Ангелы в небесах взволновались, завидев идущих из Мины к Арафату Ибрахима (мир ему) и Исмаиля (мир ему): – Субхан Аллах! Один Пророк собирается принести в жертву другого! Тогда Ибрахим (мир ему) открыл Исмаилю (мир ему) истину: – Сын мой! Во сне мне было велено принести тебя в жертву… – Отец! Тебе это приказал Аллах? – Да. – Исполни, что тебе приказано! Инша Аллах, ты найдешь меня терпеливым! Исмаиль (мир ему) был готов распрощаться с жизнью. Ему было тогда, согласно разным источникам, или семь, или тринадцать лет. Как гласит предание, за свою жизнь ангел Джабраиль лишь трижды волновался и испытывал затруднения. Один из этих трех случаев – это тот самый момент, когда нож Ибрахима (мир ему) коснулся горла Исмаиля (мир ему). Именно тогда Джабраиль должен был затупить нож. Исмаиль был спасен, и в награду за смирение Всевышний оповестил их о своей милости. Прямо из Рая, для заклания, им был послан барашек, которого они принесли в жертву, произнося такбиры. Суть жертвоприношения – оживить в душах богобоязненность и покорность Творцу и, памятуя об этих событиях, суметь извлечь жемчужину божественной мудрости: لَن يَنَالَ اللهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ (Не достигает Аллаха ни мясо их [жертвенных животных], ни их кровь, но достигает Аллаха богобоязненность ваша) (Аль – Хадж, 37) У обряда состригания волос после совершения паломничества есть тоже своя история. В Аравии в доисламский период существовал обычай наголо брить голову вновь отпущенному на свободу невольнику. Бритая голова была своеобразным знаком рабства. Бритье головы в Хадже – символ рабства человека перед Всевышним Аллахом. МИНА Долина Мина – это место, символизирующее смирение и надежду. Ведь именно там Ибрахим (мир ему) и Исмаиль (мир ему) победили шайтана, забросав его камнями. Бросание камней тогда служило еще и знаком проклятия. Слово раджим наряду со значением «проклятый» означает «побиваемый камнями». Когда-то и в войско Абрахи, направившемуся разрушить Каабу, бедуины бросали камни. Впоследствии Всевышний Аллах уничтожил все это войско маленькими камешками, которые бросали птички абабиль. Побивание камнями шайтана – это устремление к Всевышнему Аллаху через предание проклятию Иблиса, освобождение души от дьявольских наущений. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что обряд бросания камешков – есть прибегание к Всевышнему Аллаху, поминание Его (Мишкат, Тирмизи). В другом хадисе говорится, что и бросание камней, и бег между Сафой и Марвой, и таваф – являются поминанием Всевышнего Аллаха. (Тирмизи, Несаи) САФА И МАРВА Сафа и Марва – это два холма, между которыми когда-то лежал изнывающий от жажды младенец Исмаиль (мир ему), а мать его Хаджар металась в поисках воды. По Милости Всевышнего Аллаха у ног Исмаиля (мир ему) забил источник, который был назван «Зам-зам». Впоследствии бег между этими холмами стал рукном хаджа, который называется сай. Он служит нам напоминанием о человеческом бессилии. Сафа и Марва упоминаются в Коране: إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ اللهِ (Ас-Сафа и аль-Марва – из примет Аллаха) (Аль-Бакара, 158) КААБА Кааба – это место, к которому обращены мусульмане всего мира. Местом для божественных проявлений в человеке служит его сердце. Кааба – это то место, в котором отражается божественное всего сущего. Она – сердце мира. Там же находится место верного своему слову Халилюллаха – Макаму-ль-Ибрахим. Верующие, выполняя приказ Всевышнего, совершают таваф там, где когда-то ступала нога благородного Ибрахима (мир ему). Хаджару-ль-Асвад79 – это благословенный камень, приветствуя и целуя который паломники дают клятву на верность Всевышнему Аллаху. В то же время, приветствовать его – значит взять на себя обязательство держать в узде низменные стремления своего нафса. Черный Камень служит паломникам ориентиром, точкой отсчета начала и завершения тавафа. Стены Каабы не раз перестраивались, менялись и камни, но Хаджару-ль-Асвад остается на своем месте таким, каким был раньше. Как много благородных рук его коснулось, как много благословенных губ его поцеловало!.. Вместе с тем, что Хаджару-ль-Асвад является лишь камнем, для верующих душ он подобен бутону высокой любви. Праведный Умар (да будет доволен им Аллах), целуя его, говорил: «Эй, Хаджару-ль-Асвад! Я знаю, что ты просто камень. Нет от тебя ни пользы, ни вреда. Целую я тебя лишь потому, что видели мои глаза, как целовал тебя Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует)!» (Муслим, Тирмизи) Кааба – это тень Великого Арша, источник божественной благодати. Это сияющее зеркало, отражающее Милость и Прощение Всевышнего Аллаха. Это источник духовного света. Окруженная людьми, съехавшимися со всего света, говорящих на самых разных языках, она являет собой грандиозную картину единства бытия. Согласно преданиям, покинув Рай, Адам и Хава (мир им) встретились в долине Арафат и вместе отправились на запад. Достигнув места, где теперь стоит Кааба, Адам (мир ему) стал просить своего Господа дать ему колонну из света, подобно той, которая была в Раю, для того, чтобы обходить вокруг нее в знак благодарности Всевышнему Аллаху. Мольба была принята, колонна появилась, и Адам (мир ему) принялся совершать таваф. Исчезла чудесная колонна лишь во времена Пророка Шита (мир ему). На ее месте остался черный камень. Тогда Шит (мир ему) построил там четырехугольное каменное здание, разместив черный камень в одном из его углов. Во времена Пророка Нуха (мир ему), после потопа, черный камень на долгие времена был скрыт под песками. Позже, по приказу Всевышнего Аллаха, откопав фундамент Каабы Шита (мир ему), Ибрахим и Исмаиль возвели на нем новое здание. Завершив строительство, Ибрахим (мир ему) просил у Всевышнего Аллаха: رَبِّ اجْعَلْ هَـَذَا بَلَداً آمِناً وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ (Господи! Сделай это городом безопасным и надели обитателей его плодами – тех из них, кто уверовал в Аллаха и в Последний День) (Аль-Бакара, 126) С баракатом этого пророческого ду`а в Мекке можно почувствовать сладость веры даже на вкус… Всего Кааба строилась и перестраивалась около одиннадцати раз: В первый раз ее построили ангелы, во второй – Адам (мир ему), в третий – Шит (мир ему), в четвертый – Ибрахим (мир ему), в пятый – племя Амалика, в шестой – Джурхумиты, в седьмой – род Кусаи, в восьмой – род Курайш, в девятый – табиин Абдуллах бин Зубайр, в десятый – Хаджадж Залим, в одиннадцатый – султан Мурад IV. Заслуживает внимания отношение Османского государства к священным местам во время ремонта Каабы. В годы правления Мурада IV на Каабу обрушился сель и повредил ее с двух сторон. В Мекку немедленно был послан главный архитектор халифата – Ридван Ага. Описывая повреждения Каабы, Ридван Ага постеснялся употреблять такие слова, как «разрушение» или «проседание». «Такие-то и такие элементы Каабы склонились в сажда» – говорил он. Даже к животным, доставлявшим необходимые для ремонта материалы, принимались специальные меры, чтобы те не смогли запачкать священную землю. Уважение к городам-святыням начиналось еще с османской столицы. Путь, ведущий из европейской в азиатскую часть халифата, назывался «Харем». Паломники, ступившие на этот путь, уже в самом его начале погружались в атмосферу «Харамейни-ш-Шарифайн» (двух священных городов). Удивительной иллюстрацией этому служит история, произошедшая в 1678 году с поэтом Наби: Наби находился в пути к священным городам, вместе с ним следовали несколько государственных мужей. Отдыхая в дороге, один из его спутников, паша, небрежно вытянул ногу в сторону Пресветлой Медины. Впечатленный увиденным, поэт написал строки, впоследствии ставшие знаменитыми: Бойся утратить почтенье К местам любимца Аллаха, Ведь здесь проявляется милость Господня, Святилище здесь Мустафы! Эй, Наби, войди с почтеньем В пророческую обитель. Смотри, как ангелы кружат, Целуя Пророка нур!.. Продолжив свое путешествие, незадолго до наступления времени утренней молитвы, паломники вошли в Медину. Когда они приблизились к мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с ее минаретов до Наби донеслись стихи… написанные им накануне. Потрясенный поэт разыскал муаззина и спросил его: – Откуда вы знаете эти стихи? – Во сне, в эту ночь, все мы увидели Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он сказал нам: «Один человек из моей уммы, которого зовут Наби, идет меня проведать. Он любит меня от всего сердца. Встречайте же его с мединских минаретов этими стихами!» Мы выполнили этот приказ! Наби разрыдался: – Так значит, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал «из моей уммы!» Значит я в его умме!.. О том, что Кааба еще со времен Адама (мир ему) служит местом поклонения и об обязательности совершения хаджа в Коране сказано: إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكاً وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ فِيهِ آيَاتٌ بَيِّـنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِناً وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (Воистину, первый Дом, который был воздвигнут для людей, [чтобы они предавались богослужению], – это тот, который в Бакке [Мекке]. Он благословен и служит руководством для миров. В том Доме – ясные знамения для людей. Там место стояния Ибрахима. Тот, кто войдет в этот Дом, будет в безопасности. Аллах обязывает тех людей, кто в состоянии совершить поездку, отправляться в хадж к Дому. А если кто-либо не верует – то ведь Аллах не нуждается в обитателях миров) (Али Имран, 96-97) Нельзя забывать о том, что смерть ждет каждого из нас. Всевышний Аллах дал нам жизнь в этом мире лишь на установленный срок, определив ее до каждого вдоха и до минуты. Никто еще не смог приблизить или удалить своего смертного часа. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегал верующих, говорил, что тому, кто имеет возможность совершить хадж и не делает этого – нет препятствий умереть иудеем или христианином. (Тирмизи, Хадж, 3) Нельзя приуменьшать значение хаджа, говоря, что все равно он лишь один раз в жизни. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха сказал: «Пусть поторопится собравшийся в хадж!» (Джаму-ль-Фаваид, II, 77) Байтуллах80 полон напоминаний о смирении и таваккуле81 Ибрахима и его семьи. Касаясь понятий таваккуль и смирение, тотчас вспоминаются имена Ибрахим (мир ему) и Исмаиль (мир ему). Ведь хадж – это результат их искренности, их благодеяние, которое продлится до Конца Света. Слово таваккуль означает полагаться, опираться, доверяться. В суфийском понимании – это полное вверение себя Всевышнему Аллаху, абсолютное доверие Ему. Вопрошая Мусу (мир ему) о его посохе, Всевышний Аллах приказал бросить его, ведь он мог бросить тень на таваккуль… В Коране сказано: وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (На Аллаха должны положиться верующие) (Ибрахим, 11; Ат-Тавба, 51) وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (И уповайте на Аллаха, если вы верующие) (Аль-Маида, 23) وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ (Кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его как покровителя) (Ат-Таляк, 3) В хадисе говорится: «Если вы способны истинно положиться на Аллаха, то будете наделены пропитанием подобно птицам, которые голодны по утрам и сыты к вечеру!» (Тирмизи, Зухд, 33) Понимать таваккуль как отказ от усилий и труда неправильно. Напротив, упование на Всевышнего Аллаха должно опираться на старания, на все необходимые действия и меры. В Коране сказано: وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (И советуйся с ними о делах. А когда ты решился на какое-либо дело, то положись на Аллаха, – поистине, Аллах любит полагающихся!) (Али Имран, 159) Для верующего помощь в обоих мирах только от Всевышнего Аллаха. Его достаточно тому, кто на Него полагается. Лишь только на Него уповая, прося только Его, возможно обрести счастье. В сердце Ибрахима (мир ему) не было место ничему, кроме веры во Всевышнего Аллаха. Но ангелы однажды спросили Всевышнего: – Господь, у Ибрахима есть душа, дети и имущество! Как он может стать Тебе Халилем (другом)? В ответ им трижды было показано такое беспрекословное смирение Пророка, которое будет служить примером до самого Судного Дня… Когда Ибрахима (мир ему) бросали в огонь, к нему на помощь поспешили ангелы. – Я не нуждаюсь в вас. – сказал им Ибрахим (мир ему). – Кто дал гореть огню?! И прибег к Всевышнему Аллаху со словами: «Достаточно мне Аллаха как покровителя»! Тогда Всевышний в награду за его смирение, велел огню стать миром и прохладой: قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْداً وَسَلَاماً عَلَى إِبْرَاهِيمَ («О огонь, будь прохладой и миром для Ибрахима!») (Аль-Анбия, 69) После того, как Джабраиль трижды упомянул имя Всевышнего Аллаха, в глазах Ибрахима (мир ему) имущество утратило всякую ценность: «Возьми, забери его!», – сказал он ангелу… Хадж – это символ смирения. Смирения, опирающегося на любовь, смирения Ибрахима (мир ему), обретя которое, ни жизнь, ни имущество, ни дети уже не могут быть препятствием на пути Всевышнего Аллаха. Отражая свет сердца Пророка, язык Ибрахима (мир ему) неустанно повторял: «Я предался Господу миров! » (Аль-Бакара, 131) Хадж – это уход от всего земного и погружение в атмосферу богобоязненности и упования на Всевышнего Аллаха, мольбы и освобождения от грехов. Примером совершения хаджа верующим служит последний хадж Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его прощальная хутба. Давая последние наставления, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) словно раздавал верующим свою любовь, делился своим милосердием. Собираясь в хадж, нужно готовиться и материально, и духовно. В наставление паломникам из Йемена, некогда отправившимся в хадж без необходимых приготовлений, лишь только сказав: «Полагаемся на Аллаха!», а потом оголодавшим и побиравшимся в Мекке, был ниспослан аят: وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى (запасайтесь, поистине, лучшее из припасов – богобоязненность) (Аль – Бакара, 197) Этот аят говорит и о главных запасах – запасах духовных. Их возможно обрести лишь с чистым, смиренным сердцем (кальби-салим). Только такому сердцу откроется таинство хаджа. Руми говорит: «Когда один из великих уммы – Баязит Бистами – отправился в Мекку, чтобы совершить хадж, в каждом городе на своем пути он разыскивал праведников: – Кто в вашем городе со зрячим сердцем, с видящей душой? – расспрашивал он прохожих. Бистами верил, что в каждом путешествии прежде всего нужно найти людей, приближенных к Всевышнему Аллаху». «Даже Мусе (мир ему) было наказано навестить Хыдра – обладателя сокровенных знаний» «Однажды Баязид увидел Пира82, высокого и бледного как месяц. Его глаза ослепли к жизни, но сердце, словно солнце, источало свет. Сел Баязид напротив. Пир спросил: – Эй, человек, куда направил тело бренное, куда идешь? – Иду я в хадж. И двести есть дирхемов у меня. – Раз так, то часть от этих денег раздай в дороге бедным! В их души посмотри! Войди в бессмертие: пускай вначале в хадж отправится душа твоя, и, со смягченным сердцем, вслед за ней, ты сам продолжи благородный путь! …Кааба – это дом, прийти к которому – обязанность, одна из многих. Но сердце человека – хранилище всех тайн. Кааба – это дом, который строил Ибрахим (мир ему) – сын Азера. Душа – то место, где отражается Величие и Мощь Всевышнего Аллаха. Коль видит твое сердце – так соверши таваф вокруг Каабы души своей! Ведь суть Каабы, которую ты видишь возведенной из земли – Душа! Творец обязанностью сделал обход Каабы видимой – чтоб смог очистить ты Каабу сердца. … И помни, если ранишь душу, в которую смотрит Всевышний, греха уж не покроет саваб83, хоть к Каабе придешь ты пешком! Всевышнего Аллаха тайн вместилище – Инсан-камиль84. Не сторонись лишений, коль хочешь просветления достичь... Вняв наставленьям Пира, продолжил путь свой Баязид...» Хадж – очень тонкий вид поклонения. В нем многое запрещено. К этому надо быть готовым заранее. Лишь только человек отправится в хадж, вслед за ним увязывается шайтан. Главное оружие против него – сабр (терпение). Хадж не похож на другие виды ибады. Снаружи он прост, но сложен по сути. Поэтому в выражении намерения, которое произносится перед началом паломничества, есть фраза: «О Аллах, облегчи мне!..» Произнося формулу لَبَّيْكَ اَللَّهُمَّ لَبَّيكَ، لَبَّيْمَ لاَ شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ اِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْك لاَشَرِيكَ لَكَ Повторяя, что нет соучастника Всевышнему Аллаху в Его Царстве, верующие души должны отвратиться от наущений шайтана, от зова нафса и от всего мирского. Иначе хадж не принесет ожидаемых результатов. Например, если поехать в паломничество на деньги харам85, слова «Ляббейк», произносимые лишь языком, будут по сути своей им противоположными: «Ля ляббейк». Хадж на деньги халяль86 – важное условие. А уж после того – искренняя душа! Ведь каждое «Ляббейк», сходящее с языка, должно охватывать душу любовью, наполнять ее. Нет пользы в повторении одних только слов. Хусейн, произнося «Ляббейк», бледнел только от мысли: «Что будет, если ответом мне будет «Ля ляббейк»?! » Дай нам Всевышний Аллах выполнить хадж и душой и телом! Амин! Места паломничества обращают к духовности, наполняют сердца кротостью и милосердием. В них запрещено охотиться, нельзя обидеть ни одну живую душу, сломать зеленую ветку или даже сорвать травинку. Нет места грубости, распутству или ссорам. Есть лишь любовь к созданиям как проявление любви к Творцу. Праведный Умар, совершая паломничество, воздерживался от того, чтобы приблизится к Черному Камню и поцеловать его, из-за боязни нечаянно толкнуть кого-нибудь из мусульман. Все деяния – по намерениям. Ихрам – это также и намерение для хаджа. Одевая ихрам, паломник оставляет обычную жизнь, а сам вид ихрама уносит его в размышления о смерти, о мире, где он предстанет перед Всевышним Аллахом… Выполняя хадж, возможно удостоиться степени ахсани-таквим (степени совершенства). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Тот, кто выполнит хадж, не поддаваясь страстям и не совершая грехов, станет безгрешным, словно новорожденный». (Все сборник достоверных хадисов, кроме Абу-Дауда) Помимо этой радостной вести Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приобретения верующего, совершившего хадж мабрур, можно отметить несколькими пунктами: 1. Чувство ответственности 2. Умение прощать 3. Чистота физическая и духовная 4. Исламское братство 5. Осознание того, что истинное превосходство заключено в богобоязненности 6. Стремление к заработку халяль 7. Ихляс (искренность) Кроме того, являясь моделью жизни мусульман планеты, хадж отражает нравственную и общественно-политическую жизнь всей уммы. В хадже предоставляется уникальная возможность оглянуться на свою жизнь и задуматься о будущем. Суть же паломничества, как и всякого вида поклонения, – приближение к Всевышнему Аллаху. Наряду с нафиль87 намазами и нафиль постами существует и хадж нафиль. Критика невежд в его адрес безосновательна. Она толкает к лишению сладости веры и к куфру. Нафиль хаджи служили средством приближения к Всевышнему Аллаху еще со времен золотых веков (времен Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных халифов). Достаточно сказать, что имам Азам Абу Ханифа совершил паломничество 55 раз! Кроме ежегодного паломничества, совершаемого в определенные дни и связанного со стоянием на горе Арафат, есть паломничество, которое можно совершать в любое время. Его называют умра или Малый хадж. В умре нет стояния на Арафате. Она состоит лишь из тавафа и сай (бега между Сафой и Марвой). Согласно хадису, того, кто совершит умру в священный Рамадан, ждет вознаграждение как за совершенный хадж. Медина – это место, в котором сердце возвышается через любовь к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний только его удостоил имени Хабиби ( Мой Любимый). قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ وَاللهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ (Скажи: «Если ваши отцы и дети, и братья, и супруги, и родственники, и имущество, приобретенное вами, и торговля, упадка которой вы боитесь, и жилища, которые вы любите, вам дороже Аллаха и Его Посланника и борьбы за его дело, тогда дождитесь, когда Аллах вынесет Свое решение. Аллах не ведет народ греховный») (Ат-Тавба, 24) Кадый Ийяд, комментируя этот аят говорит, что любовь к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) является обязанностью уммы. Ни дом, ни работа, ни семья и дети не должны затмить любви к Расулюллаху (да благословит его Аллах и приветствует). По мнению имама Малика, могила Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) священней Каабы, ведь весь мир был создан ради него. Поэтому, завершив хадж, паломники отправляются в Медину, чтобы вобрать в себя частичку пророческого благословения, прильнуть к земле, где покоится Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует). В хадисе сказано: «Навестивший меня после смерти подобен навестившему меня при жизни». (Даракутни, Сунан, II, 278) При посещении пророческих мест необходимо соблюдать адаб. Однажды, когда имам Малик находился в михрабе88 , в мечеть вошел халиф Абу Джафар Мансур. Он стал задавать имаму некоторые богословские вопросы, и постепенно между ними завязалась дискуссия. Увлекшись, халиф перешел на повышенные тона и имам Малик сделал ему замечание: – Халиф! Понизь свой голос! Вспомни предостережение Всевышнего Аллаха! Оно ведь было ниспослано для тех, чье положение было выше твоего! Столкнувшись с таким почтением к местам Пророка, Абу Мансур спросил: – Скажи, имам, куда следует повернуться во время ду`а? К Кыбле или к Равза89? – Находясь в Медине, поворачивайся к Равза, потому что там находится Господин миров, в котором нуждается все человечество и из любви к которому создана Кааба! (Кады Ийяд, Шифа-и-Шериф) В наше время некоторые слепы к этим истинам. «Дай салям и проходи! Обернись к Кыбле!» – говорят они паломникам, пришедшим навестить Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Но Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует) жив! Как истинно то, что шахиды не умирают, так же очевинно и то, что Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) жив, ведь степень его еще выше, чем у шахидов! Возвращаясь из хаджа, главное, что могут привезти на родину паломники, помимо памяти о красотах благословенных мест, это дух праведников, которые там жили, частичку их высокой нравственности. Пакистанский архитектор душ, учитель Мухаммад Икбаль, спрашивал паломников, вернувшихся из хаджа: – Побывав в Медине, что приобрели вы для своих душ на мединском базаре Судного Дня? Тасбихи, молитвенные коврики и шапочки со временем изотрутся и превратятся в прах. Наполнили ли вы нестареющие души светом Медины? Есть ли среди ваших подарков смирение и верность Абу-Бакра, справедливость Умара, щедрость и стыдливость Усмана, пылкость и джихад Али? Способны ли вы теперь вдохнуть жизнь в измученный исламский мир, зажечь его духом времен сахабов? Пусть Всевышний Аллах наполнит нас духом Харамайн и даст навестить Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с пламенным сердцем! Пусть даст прожить нам эту жизнь в смирении и уповании на Него, даст сил совершить хадж с чувствующей душой! Амин! *** Сквозь призму фикха ХАДЖ И КУРБАН ФАРДЫ ХАДЖА 1. Ихрам – это временный запрет для паломника на некоторые действия, а также одежда поломника. Намерившийся совершить хадж и произнесший тальбийю (формулу Ляббейк) считается вошедшим в ихрам. 2. Стояние в Арафате. С послеполуденного времени девятого числа месяца Зуль-Хиджа некоторое время необходимо находиться в Арафате, что в окрестностях Мекки. 3. Таваф. После стояния в Арафате прийти к Каабе в период с первого дня праздника до конца жизни. Однако выполнить это в первые три дня праздника является ваджибом. Тот, кто сделает это позже, должен выполнить жертвоприношение. Исключением являются женщины, которые по известным уважительным причинам могут сделать таваф и после трех праздничных дней. УСЛОВИЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ХАДЖА 1. Здоровье. Не быть старым или больным настолько, что путешествие было бы не под силу. Не быть слепым или парализованным. 2. Свобода. Иметь возможность поехать в паломничество беспрепятственно. То есть не находиться, к примеру, в заключении. 3. Безопасность. Путь в паломничество не должен быть опасным. 4. Мухрим. Женщина должна находиться в сопровождении мужа или родственника, за которого нельзя было бы выйти замуж. 5. Идда. У вдовы или разведенной женщины должен истечь срок идда. ВАДЖИБЫ ХАДЖА 1. Вхождение в ихрам в Микате90. 2. Отказ от действий, запрещенных в ихраме. 3. Стояние в Арафате до захода солнца. 4. Со времени рассвета до восхода праздничного дня находиться в Муздалифе. 5. Бросать камни в шайтана в долине Мина. 6. Выполняющим хадж кыран91 или таматту92 делать жертвоприношение. 7. Довести являющиеся фардом четыре обхождения вокруг Каабы до семи. 8. Делать таваф «зияра» в дни праздника Курбан. 9. Завершая паломничество, совершить прощальный таваф. 10. Совершая таваф, находиться в состоянии омовения и с прикрытым авратом. 11. Совершая таваф, начинать обход со стороны Черного Камня. Обходить Каабу пешком, оставляя ее слева. 12. Совершать намаз в два раката после каждого тавафа (т.е. семикратного обхода). 13. Таваф совершать за пределами места, называемого Хатим. 14. Семикратный сай между Сафой и Марвой. 15. Сай начинать с Сафы, делая его на своих ногах. (Тем, кто может.) 16. После бросания камней в Мине стричь волосы в Хареме в течение трех праздничных дней. ЧТО ЗАПРЕЩЕНО В ИХРАМЕ 1. Надевать шитую одежду. (для мужчин). 2. Ласки, поцелуи, половая близость. 3. пользоваться благовониями. 4. Охотиться или помогать охотиться. 5. Срезать, ломать зеленые ветки, рвать траву. 6. Бриться и стричься. * * * КУРБАН Условия, когда жертвоприношение курбан становится обязанностью 1. Быть мусульманином. 2. Быть свободным (для невольников курбан необязателен). 3. Не находиться в путешествии. Тот, кто по шариату считается путешественником, не обязан делать курбан. 4. Быть состоятельным материально, то есть помимо средств, необходимых на основные расходы, нужно располагать средствами, достигающими нисаба. 5. Быть совершеннолетним и умственно-полноценным. Для детей и душевнобольных курбан не обязанность. ЖИВОТНЫЕ ДЛЯ КУРБАНА 1. Баран или коза не моложе года. Семи-восьмимесячный барашек, который выглядит как годовалый, тоже подходит для курбана. 2. Бык или буйвол не моложе двух лет. 3. Верблюд не моложе пяти лет. Барана или козу может принести в жертву один человек. Буйвола, корову или верблюда могут принести в жертву до семи человек. *** СВЯЩЕННЫЙ РАМАДАН И ПОСТ Священный месяц Рамадан – месяц милости. Рамадан дает возможность заново увидеть неисчислимые сокровища, которыми мы одарены. Пост, который Всевышний Аллах приказал соблюдать в этом месяце, заставляет нас отказаться от радостей проходящих и обращает к радостям вечным. Поститься следует в атмосфере непрерывного поклонения. Главная задача поста – обуздать свой нафс, сведя его влияние к минимуму. Пост тренирует терпение и волю, учит сдерживать плоть и возвышает дух. Воздержание от еды еще раз напоминает о ценности благ, дарованных Всевышним Аллахом, оживляя в сердцах благодарность Ему. Пост заставляет вспомнить о неимущих, пробуждая чуткость и сострадание. Пост ставит заслон порождающим нестабильность в обществе порокам, таким как зависть и злоба. Значение поста неоценимо, он был предписан не только нашей умме, но и тем, кто был раньше: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ (О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же, как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны! Он предписывается вам на отсчитанные дни) (Аль-Бакара, 183-184) Поклонения, предписанные Исламом, – словно лекарства от различных болезней души. Они способны излечить и от чрезмерной склонности к развлечениям, и от тяги к обманчивой красоте, и от потакания нафсу. В мекканский период у мусульман, несмотря на то, что они потеряли все свое имущество, а жизнь их была под угрозой, не было риска заболеть подобными болезнями. Но после того как, совершив Хиджру, они спаслись от гнета кяфиров, их материальное положение начало выравниваться. Для защиты от духовных недугов они стали нуждаться в воздержании. Приближался месяц Рамадан второго года Хиджры, и пост стал для мусульман фардом. Подобно тому, как прием лекарства назначают только на определенный срок, дни поста тоже ограничены. Ведь если принимать какое-нибудь лекарство постоянно, то организм к нему привыкнет, и оно перестает действовать. Так же и пост – если держать его без перерыва, это не принесет пользы ни душе, ни телу. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег от этого своего сахаба, однажды сказавшего: «Я проведу в посте всю оставшуюся жизнь». То, что все мусульмане постятся в одно и то же время, сплачивает их, заставляет тоньше чувствовать друг друга. Особая мудрость скрыта в том, что месяц Рамадан перемещается сквозь все времена года. Выпадая на разные сезоны и перемещаясь через дни короткие и длинные, холодные и жаркие – он благословляет каждый день в году. Подобное перемещение несет верующим чередование испытаний и возможность вкусить самые различные духовные наслаждения. Это делает легким выполнение предписания, казалось бы, непростого. В Коране пост ограничен месяцем Рамадан. Сначала Всевышний обращается к верующим: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ (О те, которые уверовали! Предписан вам пост) (Аль-Бакара, 183) Потом говорится об уммах, предшествовавших нашей: كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ (так же, как он предписан тем, кто был до вас) (Аль-Бакара, 183) Затем говорится о том, что пост надо соблюдать в течение определенного срока: َ أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ (Он предписывается вам на отсчитанные дни) (Аль-Бакара, 184) Далее следует повествование о превосходстве месяца Рамадан и переносе поста при некоторых обстоятельствах для облегчения: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (Тот из вас, кого застанет месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран, – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], – пусть проводит его, постясь. А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц. Аллах желает вам облегчения, а не затруднения, желает, чтобы вы завершили число дней [определенных для поста], и чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он направил вас на истинный путь. Может быть, вы будете благодарны!) (Аль-Бакара, 185) Как видно из аята – пост является возвеличиванием Всевышнего Аллаха, посредством которого можно выразить благодарность Всевышнему. Кроме того, пост оказывает положительные влияние и на другие виды поклонения. Как сказал Шакик Белхи, «Поклонение – это искусство. Место для его совершения – уединение, а средство – голод». Современная медицина также признает эффективность лечебного голодания. Вместе с тем голод – лишение, перенести которое труднее всего. В одном предании говорится, что когда создавался нафс, несмотря на то, что был подвергнут самым различным испытаниям, оставался тверд в своем невежестве. «Ты – это Ты, а я – это я!» – говорил он Всевышнему. Смирился и признал свою беспомощность нафс лишь после того, как ему было дано испытать голод. Поэтому в воспитании воли, которая является главной силой для обуздания нафса, с преодолением голода не сравниться ни что. Лукман наставлял своего сына: «Когда твой желудок полон, засыпает мысль, умолкает мудрость, удаляется от поклонения тело». Один из авлия говорил: «Прибегаю к Всевышнему Аллаху от аскета, который приводит в расстройство свой желудок разнообразием явств». Праведный Махмуд Сами Рамазан Оглу в книге «Мукаррам инсан» писал: Спросили у врачей – какое лекарство лучше всех? У мудрецов – что придает поклонению радость? У аскетов – в привязанности к Всевышнему Аллаху, что подкрепляет более всего? У правителей – что делает еду питательной и вкусной? Они ответили одинаково: «Мало есть!» В воздержании от еды, особенно во время поста, заложено десять благ: 1. Когда желудок пуст – легко на сердце, лучше работает память. Сытость притупляет ум и делает человека забывчивым. 2. От голода сердце становится чутче, поклонение приносит удовольствие и просветление. Сытость притупляет сердце, в результате чего ибада не приносит радости. 3. От голода душа становится мягче и смиренней. Сытость делает ее самодовольной и необузданной. 4. Голодая сам, вспоминаешь о голодных и бедных. Когда сыт – не думаешь о них. 5. В голоде ломаются похоть и плотские желания. Сытость дает толчок низменным устремлениям. 6. Голод придает телу бодрость. Сытость рождает беспечность и сонливость. 7. Голодному легко дается ибада. Сытым овладевает расслабленность и лень. 8. Голод несет здоровье телу. Сытость изнашивает организм, подвергает его болезням. 9. Голод приносит свободу и легкость. От сытости – тяжесть и застой. 10. Испытывая голод легче угощать и давать милостыню, которая может обернуться тенью в палящий День Суда. Сытость, напротив, усиливает губительную для раба жадность и толкает к расточительству. Все вышеперечисленные блага поста вмещает в себя хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поститесь – будете здоровы! (как физически, так и духовно)» (Табарани) Пост занимал особое место не только в жизни избранника Всевышнего Аллаха – Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но также служил подготовкой к откровениям другим Пророкам. Так, Посланник Аллаха Муса (мир ему) сорок дней и ночей пребывал без еды и питья, пока ему не была ниспослана Тора. Посланник Аллаха Иса (мир ему) не ел и не пил сорок дней и ночей до ниспослания Инжиль (Евангелия). Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), до встречи с Джабраилем и ниспослания первых аятов Корана провел целый месяц в уединении неподалеку от Мекки в пещере Хира, целиком отдавшись поклонению. Все это говорит о том, что главная польза поста – духовная. Нельзя рассчитывать на довольство Всевышнего Аллаха постом, который соблюдается ради разгрузки желудка или для похудения. То же самое можно сказать и о намазах, совершаемых машинально или «для зарядки». В любом служении довольство Всевышнего Аллаха должно быть единственной целью, достичь которую возможно лишь возвысившись душой. На протяжении месяца Рамадан особое внимание надо уделять следующим пунктам: 1. Шахада. 2. Истигфар (мольба о прощении) и зикр. 3. Для того чтобы заслужить Рай, благодетельствовать. 4. Для того чтобы спастись от Ада, избегать запретного и порицаемого. 5. Делать добро, насколько только возможно. Давать милостыню, заслуживая ду’а нуждающихся. 6. Устраивать ифтары (разговение) постившимся. Месяц Рамадан – период милости, в котором верующим предоставляется возможность сделать шаг к совершенству. Подобно тому, как во время поста необходимо следить за тем, чтобы в рот ничего не попало, также следует быть внимательным к тому, что из него выходит. Для того чтобы пост не растерял своих достоинств, надо стараться никого не обидеть и избегать всякого рода пересудов. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что пост служит щитом постящемуся в том случае, если он не противоречит посту чем-либо неподобающим. Когда же Пророка спросили, что есть неподобающее, он ответил, что это обман и сплетни93. Тот, кто сплетничает и обманывает во время поста, подобен тому, кто отказался от пищи халяль и делает ифтар запретным, поедая мясо своего брата. Хазрат Суфьян Севри говорил: «Нарушается пост того, кто сплетничает». То же самое говорил и Муджахид хазрат: «Сплетни и ложь нарушают пост». То есть имеется в виду, что таким образом утрачивается суть поста, его духовная основа. О людях, держащих посты и совершающих свои намазы небрежно, вперемешку с земными делами или напоказ, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что таким постящимся пост не приносит ничего кроме голода, а таким молящимся ночью (совершающим намаз таравих и тахаджуд) – нет ничего от их намазов, кроме бессонницы94. Намазы в месяц Рамадан, в особенности ночные, такие как таравих и тахаджуд, имеют особую ценность. Вместе с чтением Корана, зикром, закятом и садака они приносят душе покой. Священный Коран был ниспослан на ближайшее небо именно в этот месяц, поэтому, предавшись поклонению, следует погрузиться в атмосферу священной Книги. Надо постараться суметь прочитать аяты сердцем и спроецировать их на свою жизнь. Где еще, если не в этой Книге, найти совет в вопросах жизни и смерти? Между Кораном, священным Рамаданом и постом есть тонкая связь. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Пост и Коран будут рабу заступниками» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, II, 174) «Пост – половина терпенья» (Тирмизи, Даават, 86) В Коране сказано: وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللهَ كَثِيراً وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً (…постящиеся мужчины и женщины, хранящие свое целомудрие мужчины и женщины, много поминающие Аллаха мужчины и женщины, – уготовил им Аллах прощение и великую награду!) (Аль-Ахзаб, 35) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что у постящегося две радости: первая, когда он разговляется, а вторая – это награда, которая ждет его у Всевышнего Аллаха. (Бухари) Отдельную привлекательность посту придает то, что Всевышний Аллах сделал тайной, какая именно награда ждет верующего за пост. Известно лишь то, что она велика. О намазе таравих в хадисе говорится: «Всевышний Аллах сделал для вас пост в месяц Рамадан обязанностью. Я же сделал выстаивание, то есть намаз таравих в его ночи сунной. Тот, кто с верующим сердцем, в надежде получить саваб будет поститься в месяц Рамадан и выполнять намаз таравих, избавится от грехов, став подобным новорожденному» (Ахмад бин Ханбаль, Насаи) Для того чтобы намазы и посты не утратили свою ценность и служили средством возвышения сердец, следует сохранять в них состояние хушу. В противном случае, намаз может превратиться всего лишь в разминку, способствующую пищеварению, а пост – в урок по голоданию. Как и при совершении намаза, при соблюдении поста следует проявлять точность в выполнении рукнов. В хадисе сказано: «Поспешите с ифтаром95 и задержите сахур96!» (Табарани, Муджаму-ль-Кабир, 25, 163) Это пророческое наставление призывает к точности соблюдения границ, установленных Всевышним. То есть, заканчивать трапезу перед самым началом времени поста и разговляться сразу же после захода солнца является проявлением смирения и уважения к приказу Всевышнего Аллаха. В свою очередь, невнимательное отношение ко времени сахура и ифтара есть пренебрежение сунной, ставящее под сомнение богоугодность деяний. Обычно не возникает проблем с тем, чтобы вовремя начать ифтар. Однако сахур, из-за того, что связан с отказом от сна, сделать удается не всегда. Поэтому именно ему надо уделять особое внимание, пусть даже он будет состоять из стакана воды. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Делайте сахур, потому что в сахуре есть баракат» (Бухари, Савм, 20) В хадисе сказано: «Когда наступает месяц Рамадан – открываются ворота Рая, закрываются ворота Ада и шайтаны заковываются в цепи» (Бухари, Муслим) То есть в Рамадан ошибки и грехи истинно постящихся сводятся к минимуму, а шайтан становится бессильным. Однако все равно следует беречь себя от зла собственного нафса… Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Украшаясь из года в год к месяцу Рамадан, Рай говорит: О Аллах! Определи в этом месяце людей, которые останутся у нас!..» (Табарани) Арифы говорили, что пост – это не только воздержание физическое, но и отстранение души от желаний нафса и всего низменного. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто не откажется от обмана и лжи, – [пусть знает, что] Всевышний Аллах не нуждается в его отказе от еды и питья!» (Бухари, Китабу-с-савм; Тирмизи, Бабу-с-савм; Абу Дауд, Савм, 236; Ибн Маджа, 122) Следует хранить себя от всего, что могло бы навредить посту. Особенно нужно остерегаться гнева. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Пост – защита для вас; и в тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть не сквернословит и не повышает голоса, а если кто-то станет бранить его или [попытается] завязать с ним ссору, пусть скажет: «Поистине, я пощусь!» (Бухари, Муслим) Одно из имен, которым называют священный месяц Рамадан, – Шахру-с-Сабр, то есть месяц терпения. Некоторые муфассиры, толкуя слово савм, встречающееся в Коране, говорят, что оно означает терпеть. Можно сказать, что держать пост – значит терпеть, сдерживать себя, превозмогать трудности, проявлять стойкость. Сабр (терпение) – это одна из основ высокой нравственности, залог успеха и ключ ворот Рая. Проявлять сабр означает смиряться перед Волей Всевышнего Аллаха в любой ситуации, не выходить из состояния равновесия при встрече с трудностями. Пророки и авлия, которым за их терпение помогал Всевышний Аллах и которые более других смогли отразить в себе имя Ас-Сабур, должны служить нам примером. Горька мирская сторона терпения, но плоды его – Рай и довольство Всевышнего Аллаха. Стоит лишь вспомнить о пользе и мудрости, которую несут приказы и запреты Всевышнего, и подумать о божественных наградах, как терпеть становиться легче. Что бы ни случилось, сабр следует проявлять сразу, в первые моменты встречи с трудностью. Запоздалый сабр не принесет большой пользы. Сахур, таравих, зикр и ду’а во время поста служат средством приближения к Всевышнему. Время ифтара – это время принятия дуа. В этом часе сокрыто особое благо для верующих, встречающих его вместе. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Тот, кто накормит постившегося, получит награду, подобно самому постившемуся, не уменьшая его награды» (Тирмизи, Савм, 81) Услышав это пророческое обещание, к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришли неимущие сахабы и сказали, что не могут кормить постящихся, как это делают богатые. И тогда Пророк обрадовал их, сказав, что такая же награда ожидает и того, кто даст разговеться постящемуся хотя бы одним фиником, толикой молока, или просто водой. Отдельный вкус есть у постов нафиль. Основа любого благодеяния – чистосердечие и искренность, которые приобретаются воспитанием нафса. Вдохновленные Пророком, сахабы прибегали к посту нафиль даже в самые жаркие дни. У некоторых из них не было одежды, достаточной, чтобы укрыться от солнца, и они прикрывались от палящих лучей руками. Однако это не мешало им получать духовное наслаждение от поста, пусть даже он не был обязательным. Принимая решение держать или не держать пост нафиль, прерывать его или не прерывать – следует опереться на благое намерение. Тогда любой выбор будет правильным. Абу Саид рассказывал: «Я приготовил еду для Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сахабов. Когда я принялся подавать кушанья, один из сахабов сказал: «Я пощусь!» Пророк заметил ему: «Приглашая, ваш брат готовил для вас, а ты говоришь «Я пощусь!» Прерви свой пост и выполни его как долг в другой день» (Тирмизи, Абу Дауд) Но есть хадис, указывающий на то, что можно не прерывать пост нафиль: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники пили и ели, собравшись вместе. Среди сахабов находился постившийся Биляль. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы вкушаем свой ризык, а ризык Биляля – в Раю» (Ибн-Маджа) Оценивать деяния будет Всевышний Аллах. Лучшая часть жизни – та, которая прожита с Его именем и посвящена Ему. Когда человека опустят в могилу, он не возьмет с собой ничего, кроме прошлого. Теперь ему могут пригодиться только свершенные при жизни праведные деяния. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Когда верующий умирает, намаз находится в его изголовье, садака справа, а пост слева.» (Фадаи-ль–Амаль, 267-268) Жизнь, целью которой было не довольство Всевышнего Аллаха, а что-то другое, – словно мираж в пустыне. Мы надеемся, что по Щедрости Всевышнего Аллаха месяц Рамадан увеличит наши благодеяния и станет защитой от грехов, ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если бы люди могли по достоинству оценить священный месяц Рамадан, то хотели бы, чтобы он длился целый год» (Ибн Хузайма, Сахих, III, 190) Священный Рамадан очищает душу и служит подготовкой к такому тонкому поклонению, как хадж, в котором запрещены ссоры и любые проявления греха. Рамадан – это предоставленная возможность для духовных приобретений в течение целого месяца. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Начало месяца Рамадан – это милость, середина – прощение, конец – освобождение от Ада…» (Ибн Хузайма, Сахих, III, 191) О тех, кто не смог использовать эту возможность, говорится в хадисе, переданном Ка’б бин Уджрой: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) захотел, чтобы мы сидели поближе к минбару, и мы сели прямо напротив него. Поднявшись на одну ступеньку, он сказал «Амин!» Потом он поднялся еще на одну, и снова сказал «Амин!» Потом, поднявшись еще, он снова сказал «Амин!» Когда он спускался с минбара, мы сказали: «О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)! Сегодня мы слышали от тебя то, чего не слышали раньше». Он сказал: «На минбаре мне явился Джабраиль. Когда я поднялся на первую ступеньку, он сказал: «Будь проклят тот, кто не прощен, когда его застиг Рамадан!». Я сказал: «Амин!» Когда я поднимался на вторую ступеньку, Джабраиль сказал: «Будь проклят тот, кто не говорит салават, когда произносится твое имя». Я сказал «Амин!» Когда я поднялся на третью ступеньку, он сказал: «Будь проклят тот, кто не смог заработать Рая, тогда как его родители, или один из них, уже состарились!» Я сказал «Амин!» (Хаким, Мустадрак, IV, 170) В месяц Рамадан особое внимание нужно уделить поддержке нуждающихся, сирот и одиноких, протянуть им руку помощи, разделить их страдания. Садака открывает ворота милости Всевышнего Аллаха и ограждает от бед. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Садака предотвращает семьдесят видов напастей…» (Суюти, Аль-Джамиу-с-сагир, т.2, стр. 52) «От садака утихает гнев Всевышнего Аллаха» (Тирмизи, Закат, 28) Лукман Хаким говорил своему сыну: «Дитя мое! Если, зная или не ведая того, ты согрешил, покайся и дай садака!» Как-то один человек спросил у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «О Расулюллах, какое садака приносит наибольшее вознаграждение?» Он ответил: «Садака в Рамадан…» (Тирмизи) Щедрый и милосердный раб Аллаха, радующий нуждающихся и одиноких, подобен облаку, питающему землю дождем. Он – посланец милости Всевышнего. Состояние дающего отражается в сердце берущего. Если милостыня отдана от души, то в ней кроется баракат Всевышнего Аллаха, несущий пользу им обоим. Так происходит приобретение, упомянутое в Коране: « تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ » , то есть которое никогда не утратится. К каждому относятся слова Всевышнего: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах – богат, хвалим) (Фатыр, 15) Поэтому к служению Всевышнему относится и осознание, что перед Всевышним Аллахом нужду испытывают все – как бедные, так и богатые. Великие Ислама говорили: «В бедности мое достоинство!» Указывая таким образом на превосходство богатств духовных над богатствами земными, они заповедали канаат (непритязательность, удовлетворенность тем, что есть). Богатого канаат хранит и от скупости, и от расточительности. А тот, кто беден, благодаря канаату, не теряет своего достоинства, обращаясь в нужде только к Всевышнему Аллаху. Аляма бин Каййюм рассказывал, что никто не мог сравниться в раздаче садака с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не копил добра. Мало или много, он всегда давал каждому, кто бы у него ни просил. Подавая, он никогда не боялся обеднеть. Радость, которую он при этом испытывал, во много раз превосходила радость того, кто от него что-то получал. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был самым щедрым из людей. Его правая рука была словно ветер, разносящий баракат. Если он выслушивал страждущего, то сильно впечатлялся, и бывало так, что отдавал ему свою еду или одежду прямо с себя. В книге «Тафсир Хазин» передано от Джабира, что однажды к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел некий ребенок и сказал, что его мать просит рубашку. В тот момент у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было рубашки кроме той, которая была на нем, и он сказал ему прийти в другое время. Ребенок ушел, но спустя некоторое время вернулся снова и сказал, что его мать просит отдать ту рубашку, которая на Пророке (да благословит его Аллах и приветствует). Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) зашел в комнату, снял с себя рубашку и отдал ее. Немного спустя наступило время намаза, и Биляль начал читать Азан. Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) , не найдя что надеть, к джамаату не вышел. Некоторые из сахабов, не видя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), поспешили к его комнате. Истина, представшая перед ними, заставила их глубоко задуматься… «Пятый Халиф» Умар бин Абдульазиз говорил: «Намаз доведет тебя до середины Пути, пост откроет ворота к Владыке, а садака даст предстать перед Ним». От Убайда бин Умайра (да будет доволен им Аллах) передано: «В День Сбора люди будут голодными, жаждущими и нагими. Но Всевышний Аллах накормит тех из них, кто при жизни ради Него кормил; напоит тех, кто ради Него поил; оденет тех, кто ради Него одевал». В хадисе сказано: «О человек, подавай – и тебе воздастся!» (Бухари, Муслим) О подаянии Руми говорил: «Имущество не уменьшается от раздачи садака. Напротив, сделанное добро охраняет его от потерь и убытков» «Выплаченный закят защитит твой кошелек. Совершенный намаз, став твоим пастухом, защитит тебя от зла и волков» «Пустеет твой амбар, когда ты сеешь. Но когда всходит урожай, ты получаешь во много раз больше. Сколько амбаров ты наполняешь, опустошив один! Но если ты запрешь зерно и станешь его хранить, оно станет кормом червям и мышам. Запас твой будет уничтожен!» Всевышний Аллах говорит: وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (И жертвуйте из того, чем Мы вас наделили) (Аль-Мунафикун, 10) وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (И тем, которые копят золото и серебро и не жертвуют на пути Аллаха, – им (О Посланник) возвести наказание мучительное) (Ат-Тавба, 34) Закят, садака – это ибада, которая совершается ради довольства Всевышнего Аллаха. Подаяние принимает только Всевышний Аллах, а те, кто за ним приходит, – посланцы Всевышнего. К ним нужно относиться бережно и с благодарностью. Иносказательно это подчеркивается в аяте: وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ (Их садака берет [то есть принимает Аллах]) (Сура Ат-Тавба, 104) Давая садака, необходимо соблюдать адаб. В Коране сказано: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ (О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и Последний день) (Аль-Бакара, 264) Авлия, из боязни, что в их подаяние может вмешаться упрек, и для того, чтобы берущие не чувствовали себя обязанными, вручали закят, встав на ноги. В сердце Пророка Сулеймана (мир ему) не было места его несметному царству. Свое время он любил проводить с бедными, говоря: «Бедный ровня беднякам!» Его жизнь была скромной и соответствовала аяту: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах – богат, хвалим) (Фатыр, 15) Однажды некто спросил у Сулеймана (мир ему): «Почему ты сидишь с нищими, ешь и пьешь с ними?» «Потому что я люблю тех, кто богат душой!» – отвечал Пророк (мир ему). Закупоренный кувшин, в котором нет ничего, кроме воздуха, не утонет в море и способен преодолеть немалые расстояния. Каких же дворцов сможет достичь му’мин, не утонув в океане мирского, если сердце его наполнено любовью к Всевышнему Аллаху и закрыто от страстей нафса! Истинный верующий живет духовной жизнью. Его сердце полно скромности, доброты и сострадания. Мирские блага для него – ничто. Все его помыслы обращены лишь к тому, чтобы наполнить свою душу познанием Господа и взлететь к небесам божественной любви. В священный месяц Милости и Прощения необходимо вдохнуть жизнь в ночь Ляйляту-ль-Кадр. В эту ночь Всевышний Аллах открывает свои сокровищницы для уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Ночь Ляйляту-ль-Кадр была освещена ниспосланием священного Корана и появлением ангелов во главе с Джабраилем. Она приветствует верующих невидимым светом. Ляйляту-ль-Кадр – это расцвет Рамадана, насыщенный баракатом и просветлением. Ночь Ляйляту-ль-Кадр полна духовности Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), она источает милость и прощение. В хадисе сказано: «Прощаются грехи прошлого тому, кто, уверовав в превосходство и священность ночи Ляйляту-ль-Кадр и, ожидая награды лишь от Аллаха, проведет ее в поклонении». (Бухари, Муслим) Постичь тайну ночи Ляйляту-ль-Кадр можно лишь тогда, когда раб соблюдает пост, совершает намаз, выплачивает закят искренне, не примешивая к своему поклонению земных целей, не пятная его самодовольством и лицемерием. Если таким образом мы сможем окончить школу Рамадана, то аттестатом нам послужит пропуск на Истинный Праздник. Мы, путники, стремящиеся к Истине, однажды лишимся радостей преходящего мира. Настанет день, когда просветленные души будут скучать по этим одухотвореным дням. Прощание с порой, принесшей милость и освобождение от Ада, вызовет слезы расставания у боявшихся Всевышнего Аллаха. Всевышний наградит истинным праздником только тех, кто знал цену Его благам, терпел и творил добро. Пусть Всевышний Аллах сделает для нас эту жизнь подобной месяцу Рамадан, а Утро Дня Последнего пусть станет для нас Истинным Праздником! Амин. Сквозь призму фикха ПОСТ Пост – это воздержание ради Всевышнего Аллаха от еды, питья и половой близости от рассвета до захода солнца. Виды нарушения поста, требующие искупления: 1)Сознательный прием воды или пищи (даже если это кунжутное зернышко или щепотка соли). При этом подразумевается употребление обычных продуктов или тех продуктов, употребление которых стало привычным, даже если это сырое мясо или земля. (В некоторых местностях считается обычным употреблять в пищу землю или глину). Курение, произвольное вдыхание дыма. 2)половая близость. 3)Также к видам нарушения поста, требующим последующего искупления, относится сознательное нарушение поста после действий, которые его не нарушают, например, после сдачи крови, чистки зубов, использовании сурьмы. (То есть подобные действия не являются оправданием для прерывания поста). Виды нарушения поста, требующие его возврата лишь в качестве долга: 1)Употребление чего-либо обычно неупотребляемого, непривычного: например, муки, сырого риса, косточек от черешни или оливок, бумаги, соломы и т.д. 2)Непроизвольное глотание капель дождя или снежинок. 3)Искусственно вызванная рвота. 4)Продолжение еды после принятия ее по забывчивости, предполагая, что пост уже нарушен. 5)закапывание лекарства в нос, уши или горло. 6)Нарушение поста под чьим-либо принуждением. 7)Глотание кусочка пищи, оставшейся между зубов со времени Сахур, если она своим размером больше горошины нухуда. 8)Совершение разговения раньше времени (если человек думал, что солнце зашло полностью) 9) Совершение сахура на рассвете (если человек думал, что рассвет ещё не наступил). * * * ПРАЗДНИК Предвечен и неизменен только Всевышний Аллах, но всему сущему, кроме Него, свойственно изменяться. Всходит и заходит солнце, времена года сменяют друг друга. Зимние морозы приносят испытания живым существам, с весной приходят милость и баракат. Подобно природе непостоянна и наша жизнь, состоящая из тысяч взлетов и падений. В этот мир человек приходит с плачем, но, если он сможет прожить в нем достойно, то в смертный час ему будут показаны ожидающие его награды, а уход в мир иной не будет мучительным. Как сказал арабский поэт: Ты громко плакал, когда пришел на этот свет, А мир смеялся, радуясь тебе в ответ. Теперь попробуй так прожить, Чтоб улыбался ты, а плакал мир, Когда настанет время уходить. Радости и беды сменяют друг друга на протяжении всей жизни. Понимание этого дает силы побеждать печаль. Ведь какими бы ни были трудности, обязательно приходит облегчение, и на смену испытаниям наступает праздник. Жизнью каждого человека в отдельности и общества в целом, помимо плотского начала, движет начало духовное, которое особенно проявляется в дни праздников. Это приводит к укреплению родственных уз, рождает в сердцах милосердие и сострадание. Праздничные дни лучше всего проводить с близкими, но также не следует забывать о бедных, сиротах и всех, кто нуждается в участии. В хадисе сказано: «После выполнения фардов, деяние, которым больше всего доволен Всевышний Аллах, – порадовать брата мусульманина». (Суюти, Аль-Джамиу-с-Сагир, I, 11) В праздники проявляется братство по вере. Эти дни должны стать факелом милости, освещающим путь к радостным дням жизни потусторонней. Истинный праздник тот, который обрадует несчастного и утешит его, заставит порадоваться вместе с ним. Праздник – достояние всего общества. Праздники дают нам почувствовать, что все мусульмане – братья. Что мы можем дать в праздники обессилевшим и опечаленным людям, похожим на птиц-подранков? Хазрат Мавляна говорит, что к разбитым сердцам нужно проявлять чуткость: «Душа, которой ты не придаешь значения, словно былинке, на самом деле ценнее всего». «Разбитое сердце – место, в которое смотрит Всевышний Аллах. Место, которое Он возвеличил. Велик и Всесилен создатель души!» Согласно сунне, праздничный день следует начать с тех, кто более всех нуждается в поддержке. К ним относятся наши умершие. Наш долг навестить их, читать для них Коран, раздать за них садака. Это напомнит нам о том, что рано или поздно мы присоединимся к ним, заставит еще раз оглянуться на свою жизнь. Не случайно наши деды располагали кладбища в центре города или близ дорог. Это делалось для того, чтобы люди могли увидеть свое будущее и вынести урок еще до смерти. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) часто спрашивал у сахабов: «Сахабы! Погладили ли вы сегодня по голове сироту? Навестили больного? Проводили ли кого-нибудь в последний путь?» В праздники ответы на эти вопросы Пророка имеют особую цену. Дети – это завтрашние взрослые. Выполнять перед ними свои обязанности, заниматься ими – значит закладывать основу благополучия своего будущего. Однажды, возвращаясь из мечети, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) увидел маленького мальчика, который играл на дороге сам с собой. Словно раненая птица, издали он грустно поглядывал на своих сверстников. Пророк подошел к нему и спросил: «Дитя мое, почему ты не играешь вместе со всеми?» Глаза ребенка наполнились слезами: «Мой отец умер, и у меня нет брата, с которым можно играть». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) погладил его по голове и, показывая на своего внука Хасана, стоявшего рядом, спросил: «Разве ты не хочешь стать братом Хасана?» Грусть покинула ребенка, на его лице засияла радостная улыбка… Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ценил душу даже маленького ребенка, указывая тем самым путь к истинному празднику. Эта жизнь – чужбина для бессмертной души. Истинный праздник – это день радости, который подарит Всевышний Аллах тем, кто пройдет испытания этого мира, проводя свои дни в поклонении. Секрет праздников бренного мира – в умении украсить их иманом и благодеяниями. Намазы, такбиры, зикры, подаяние, поддержка слабых – это праздничные украшения души, которые обернутся милостью в потустороннем мире. Для тех, кто по достоинству смог оценить месяц Рамадан и провел его в соответствии с приказами Всевышнего Аллаха, байрамом станет день Божественного угощения. Рамадан-байрам – это своего рода праздник победы духовности, который отмечается всей уммой. Благодарностью за эту победу служит праздничный намаз, совершаемый джамаатом. Верующие в эти дни достигают духовного просветления настолько, насколько сильна любовь к религии в их сердцах. Но есть особые, избранные рабы Аллаха, души которых каждый миг наполняются светом, подобным свету ночи Ляйляту-ль-Кадр. Блаженство, которое они испытывают не выразить словами. Это отражение наивысшего райского дара – созерцания Всевышнего, достижение которого возможно только лишь с кальби-с-салим (чистым сердцем). В Коране сказано: (В тот День, когда не помогут богатства и сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху с чистым сердцем [кальбис-салим]) (Аш-Шуара, 88-89) Один из способов очистить сердце, который доступен каждому, – постичь истинную суть праздников и провести их достойно. Бахлюль Дана говорил: «Праздники не для того, чтобы надевать новые одежды, а для того, чтобы проявлять милосердие, которое защитит от огня и принесет благополучие. Праздник не для того, чтобы седлать лучших коней, а для того, чтобы, очищая нафс от ошибок и грехов, стать обладателем чистого сердца и приблизиться к Всевышнему Аллаху». Истинное значение праздника определяется состоянием души. Насколько она сумеет наполниться милосердием, любовью и радостью, настолько и праздник будет глубоким и красивым. Поэтому в праздничные дни мы еще раз должны оглянуться на себя, посмотреть, где находимся на сегодняшний день, следуя по пути служения Всевышнему Аллаху. Как счастливы те, кто смог озарить праздники улыбками страждущих! Как счастливы верующие души, сумевшие отразить в себе прекрасные проявления праздника и донести их своей умме!