121. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. santuṭṭhitā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

121. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que le contentement [avec peu]. Le contentement [avec peu], bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



122. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. ayonisomanasikāro, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

122. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que l'application du mental à mauvais escient. L'application du mental à mauvais escient, bhikkhous, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.



123. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. yonisomanasikāro, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī”ti.

123. Bhikkhous, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l'application du mental à bon escient. L'application du mental à bon escient, bhikkhous, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.



124. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. asampajaññaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī”ti.

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